Йога духовна складова. Православний погляд на йогу. Дхіана - медитування та концентрація уваги на своєму внутрішньому світі

Сьогодні дуже популярним. Його рекламують по телебаченню, в Мережі та на вулицях, відкриваються безліч спортивних залів, багато хто отримує освіту тренерів і починає вести людей до ідеального тіла. Нарівні зі звичними фізичними навантаженнями, виникає безліч альтернативних та зарубіжних варіантів спорту: східні єдиноборства, пілатес, і, звичайно, йога.

Ось про останній варіант і виникають розбіжності, адже йога - це не тільки спортивні навантаження, це і певна думка людини, і духовні практики. Яким є ставлення Православної Церкви до йоги і чи можна православній людині нею займатися?

Ціль йоги як духовної практики

Дана східна практика є невід'ємною частиною цілої релігії - буддизму, який і набув широкого поширення завдяки йозі. Спочатку цей вид спорту був популярний тільки в західних країнах, зокрема Америки, але згодом з'явився і на території пострадянських країн. І ось постало питання, а чи можна православним займатися йогою чи це суперечить статуту Церкви? І взагалі, яке ставлення Православної Церкви до йоги?

Православний погляд на йогу

Щоб відповісти на ці питання, слід розібратися, що таке йога і чому заняття нею можуть призвести до якихось духовних проблем.

Йога - це вчення, що складаються із системи фізичних вправ, метою яких є усвідомлене управління психікою та психофізіологією людини. Це необхідно для досягнення вищого рівня духовного стану. Отже, думка про лише фізичну складову докорінно неправильна. Її головною метою є зміна свідомості, і це вже змушує задуматися про безневинність такого спорту..

Точніше визначення йоги - це система духовних поглядів, отже вправи насамперед націлені зміну свідомості людини та її духа.

Православний ієромонах Серафим колись сказав, що «людина, яка займається йогою, автоматично готує себе до духовних поглядів та переживань, про які він і не знав». І Серафим знав це точно, адже він і сам до прийняття постригу активно практикував цю систему вправ.

Православ'я про інші теорії та вчення:

У центрі знаходиться медитація, а фізичні вправи є лише інструментом заспокоєння тіла та досягнення фізичного спокою, для подальших духовних практик. Серафим також пише і про це: «Мета її - розслабити людину зробити її пасивною і сприйнятливою до духовних вражень». Будь-хто, хто займається цим спортом протягом 2-3 тижнів, може підтвердити, що він став більш спокійним і м'яким - це результат регулярних практик.

У такому розслабленому стані людина вкрай сприйнятлива до всього, що їй будуть говорити, і вона набагато швидше прийме чужу філософію.

Чому медитація – це негативне явище

У центрі медитації лежить самопізнання, вона відволікає людину від метушні та метушні, відводить у світ образів та фарб. У процесі медитації приходить відчуття світу, але водночас йоги припускають концентрацію пізнання власного я.

Йога - частина індуїзму

Це не молитва, в якій людина розмовляє віч-на-віч з Господом. Це просто пошук себе та прагнення розпалити у собі щось, чого раніше не було. Люди женуться за спокоєм, який передбачає медитація і забувають, що в цій погоні можна забути, що людина – лише Божий раб.

Важливо! Йога знеособлює людину і стирає з її свідомості Бога. Вже одне це може дати православному чітку відповідь, що цієї практики краще утримуватися.

Людина перестає молитися, вона починає шукати того спокою, який малює свідомість. Більше того, медитація змушує людину прийняти та зрозуміти, що вона – бог, а це суперечить Заповіді Божі, які кажуть, що один є Господь.

Людина, яка постійно займається такою практикою, рано чи пізно повторити гріх Адама - вирішить, що вона нічим не гірша за Господа Бога і буде скинута.

«Порятунок відбувається не „в собі і через себе“, а в Бозі» говорить богослов Ієрофей (Влахос). А ось майстер дзен-йоги Борис Оріон стверджує, що дзен чи загальний світ – це свобода від релігій, де немає Бога, а головне – це звернення до самого себе. Хіба не те казав першим людям змій в Едемі?

Отже, йога передбачає:

• важливість досвіду, незалежно від того, позитивний він чи негативний;
• відсутність відмінностей між добром та злом;
• концентрація на людському "Я";
• відсутність Бога;
• досягнення брехливого спокою;
• заперечення Господа.

Всі слогани звучать дуже привабливо, але в результаті вони призводять людину до руйнування себе, заперечення Господа і повного духовного краху. Людина може досягти спокою та досконалості тільки прийшовши до Господа і скорившись Йому.

Православна церква та йога

Йога як система вправ (фізичних та психологічних) існує вже понад 1000 років. Вона є гілкою буддизму та спрямована на залучення нових адептів до цієї релігії. Ставлення православної церкви до цієї практики суворо негативне.Незважаючи на те, що деякі сприймають цю практику лише як систему вправ, не можна відокремлювати їх від психологічної практики.

Ставлення церкви до йоги

Патріарх Московський Кирило, даючи коментар про йогу, підтвердив, що православним віруючим варто утриматися від подібних практик і краще зайнятися іншим спортом, у якому немає психологічного підтексту. Він уточнив, що практика є язичницькою і навіть просте виконання вправ може відкрити дорогу духовному світу, який вкрай негативно вплине на християнина.

Важливо! Будь-який зіткнення з язичницькими практиками призводить до порушення балансу в духовному житті християнина і може призвести до негативних наслідків.

Православна Церква дотримується думки, що подібні заняття східною практикою призводить християнина до серйозних помилок. Рано чи пізно людина, яка займається йогою, зацікавиться психологічними вправами, зокрема медитацією, яку вона пропонує. І ось звідси вже важко буде піти.

Чому православним не можна займатися йогою

Православному християнину не можна займатися такою практикою з таких причин:

• йога є частиною релігійного віровчення, яке категорично протилежне християнству;
• у ній немає Бога, немає прагнення Його пізнати, немає усвідомлення своєї гріховної натури;
• йога не передбачає покаяння або каяття у своїх вчинках;
• це егоїстична практика самопізнання без Богопізнання, але це категорично розходиться з християнськими основами.

Регулярні заняття, медитації - все це призводить до того, що людина починає відвертатися від Господа, звертатися у бік своєї егоїстичної натури дедалі більше. Він впадає у різні помилки, перестає розрізняти добре і зле, що у результаті призводить до серйозного духовного падіння. Ніхто не дає гарантій, чи зможе людина повернутися на істинний шлях після цього падіння чи ні.

Порада! Щоб уникнути подібних неприємностей, найкраще утримуватися від подібних спортивних занять, тим більше, що існує безліч найрізноманітніших фізичних навантажень без духовного підтексту.

Чи повинен християнин займатися йогою

Відповідь священства

Як було зазначено вище, патріарх Кирило чітко висловився з приводу східної практики і зазначив, що православні віруючі не повинні займатися подібними речами для свого ж власного блага. При цьому він зазначив, що загалом украй позитивно ставиться до будь-якого виду спорту.

Духовне життя православного християнина:

Спорт має бути спрямований на вдосконалення нашого фізичного тіла і не торкатися духовної сутності, а йога працює в іншому напрямку – приваблює тіло, щоб вразити душу. Фізичні вправи йоги відмінні, вони розвивають витривалість і гнучкість, але її психологічні прийоми можуть зруйнувати духовний світ людини, її сутність і культурну ідентичність.

Ієромонах Серафим (Роуз) написав з приводу йоги цілу книгу, в якій він пояснював руйнівну дію цієї східної практики та перераховував причини, чому православним людям слід уникати її. Його думка особливо важлива для православних, оскільки він раніше сам займався йогою і знає всю систему зсередини. У книзі він наводить історичну довідку, історію розвитку цієї медитативної практики та розбирає коріння її у буддизмі.

Серафим каже, що на американському континенті поширення йоги призвело до зародження багатьох язичницьких культів. Зокрема, рух хіпі багато в чому спирається на внутрішні самопізнання, медитацію та енергію світла. Ієромонах відзначає згубний вплив східної системи вправ на духовне життя людини та її поступове віддалення від Господа, з повним надалі зреченням.

Архієпископ Албанський Анастасій також написав статтю з однойменною назвою, де розкрив свою позицію щодо йоги. Він говорить у ній, що ці вправи мають нетривалий позитивний вплив на людей, зокрема такі ж, як і будь-які інші заняття спортом.

Йога є невід'ємною частиною індуїзму та початковим етапом загального духовного сходження. Мета її не просто хороший фізичний стан, але повне занурення у споконвічно язичницькі вірування індуїстів.

А православний релігієзнавець Михайло Плотніков, який також багато років вивчав індуїзм та буддизм в Індії, в одному інтерв'ю говорить про те, що «йога є спочатку практикою індуїстських ченців, яка допомагає їм відмовитися від порочних бажань, потім від природних людських (бажання мати сім'ю). достаток, здоров'я), а потім і зовсім від усіх бажань».

Спочатку людина має набути повного контролю над своїм тілом, потім над своїм психологічним тілом, що досягається за допомогою медитацій. Після численних сеансів трансу в розум людини має увійти світло його власної божественності.

Важливо! Йога – це не просто нешкідлива практика цікавої фізкультури. Це початок серйозної язичницької релігії, яка рано чи пізно захопить розум людини, якщо вчасно від неї відвернутися.

У світі так багато можливостей, що знайти альтернативні спортивні заняття людині буде зовсім не важко.

Православна церква про заняття йогою

Чи можна християнину займатися йогою і якщо ні, то чому? У цьому збірнику читач знайде аргументовану відповідь на ці запитання. Автори матеріалів знайомі з йогою не з чуток - один віддав їй у молодості сім років життя, а інша, будучи індіанкою, що походить з касти брахманів, практикувала йогу з дитинства. У вступній статті наводиться також огляд висловлювань інших православних авторів.

На Заході – в Європі та Америці, – йога вже давно не почувається «гостями зі Сходу», в адаптованому та спрощеному вигляді вона міцно зайняла своє місце у сучасній масовій культурі. В останні роки це торкнулося нашої країни. З'явилося багато центрів йоги, в одних вона подається як стародавня духовна традиція, яка веде до внутрішньої досконалості, а в інших – як комплекс фізичних вправ для оздоровлення тіла.

Серед відвідувачів цих центрів виявились і люди, які називають себе православними християнами. Багато хто з них вважає заняття йогою, що не суперечить своїй вірі, і болісно реагують на слова священнослужителів і богословів, які говорять про неприпустимість захоплення йогою для християнина. Причини такої різкої позиції їм залишаються незрозумілими.

Для того, щоб позначити та пояснити православне ставлення до йоги, і було складено справжню збірку. Оскільки серед багатьох апологетів йоги поширена думка, що нібито критику йоги дозволяють собі лише люди, до ладу не знайомі з нею і тому їх судження не можуть бути компетентними, у цій збірці представлені роботи таких православних авторів, які знайомі з йогою не з чуток.

Далі отець Михайло спеціально зупиняється на викритті деяких міфів про йогу, що розповсюджуються її західними прихильниками: «Мені не раз доводилося чути або читати твердження російських адептів йоги, що, мовляв, індійські йоги живуть довго і щасливо, при цьому не хворіють на тяжкі. них не тисне вантаж стресів та невирішених проблем. Це брехня, міф… Загальна диспансеризація, яка була в Індії (перший та останній раз) у 1980-х роках, показала, що йоги, яких там кілька мільйонів людей, живуть у середньому навіть менше, ніж звичайний мешканець Індії та страждають, до того ж ж, масою захворювань. Наприклад, катарактою очей, тому що постійно концентруються на сонці, вивихами суглобів, артритами та артрозами через часті знаходження подовгу в протиприродних позах. Йоги страждають на букет захворювань верхніх дихальних шляхів і шлунково-кишкового тракту, тому що щодня роблять клізми, джгутами очищають носоглотку, що згодом практично знищує слизову оболонку в кишечнику та носовій порожнині… Не дивлячись на те, що всі вони, за винятком одружених шиваїтів , дають обітницю безшлюбності, переважна більшість йогінів виявилися хворими на хронічні венеричні захворювання. Ті ж йогіни, які не хочуть піддаватися блудній пристрасті, часто обкопують себе бузувірськими способами…»

Отець Михайло робить наступний висновок: «Говорячи про духовну небезпеку від занять йогою, можна коротко сказати так: якщо займатимешся справжньою індуїсткою або буддисткою йогою - впадеш у самообман - будеш вважати себе «богом», а якщо займатимешся ньюейджевською йогою також впадеш у красу … Від занять фітнес-йогою серйозних духовних наслідків немає, втім, як правило, фітнесом займаються люди, які взагалі не живуть ніяким духовним життям… На мою думку, правильніше сказати, що будь-який фітнес, не тільки з елементами йоги, сам по собі не є корисним. . Люди, які надто піклуються про свій зовнішній вигляд і здоров'я, свідчать, що вони не живуть духовним життям» .

Варто також навести думку ієромонаха, який у молодості, до прийняття Православ'я, також чимало часу займався східними медитативними практиками: «Майже двадцять років тому французький монах-бенедиктинець Дешане написав про свій досвід перетворення йоги на «християнське» вчення… Будь-який розуміючий духовної помилки, дізнається в цьому описі «християнської йоги» точні характеристики тих, хто духовно збився зі шляху ... Те ж прагнення до «святих і божественних почуттів», та ж відкритість і готовність бути «восхиленим» якимось духом, ті ж пошуки не Бога, а «духовних втіх», те ж самосп'яніння, яке помилково сприймається за «стан благодаті», та сама неймовірна легкість, з якою людина стає «споглядачем» або «містиком», ті ж «містичні одкровення» та псевдодуховні стани. Це загальні характерні ознаки тих, хто впав саме у цей стан духовної помилки…»

На закінчення хотілося б процитувати запис розмови, зроблену митрополитом, – на його прохання один із афонських старців коротко окреслив основні відмінності православної Ісусової молитви від індійського типу йоги та медитації:

«По-перше, у молитві рішуче виявляється віра в Бога, Який створив світ, керує ним і любить його. Він є ніжним Батьком, який піклується про спасіння Свого творіння. Спасіння відбувається в Богові, тому в молитві ми просимо Його: «Помилуй мене». Від творця розумної молитви далеко відстає самопорятунок і самоубожество, в якому і полягав гріх Адамів, гріх падіння… Порятунок відбувається не «в собі і через себе», як стверджують людські вчення, а в Богові.

По-друге, у молитві ми прагнемо зустрітися не з безликим богом. Ми не ставимо за мету піднятися до «абсолютного ніщо». Наша молитва зосереджується на особистісному Богу – Боголюдині Ісусі. Звідси й молитва: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий»… Ми любимо Христа і зберігаємо Його заповіді. Ми боремося в їх здійсненні. Він сказав: «Якщо любите Мене, дотримуйтесь Моїх заповідей»(). Люблячи Христа і зберігаючи Його заповіді, ми з'єднуємося з Пресвятою Трійцею.

По-третє, при розумній невпинній молитві ми не впадаємо в стан гордості. Навчання, про які ти говорив мені раніше, рясніють гордістю. Нашою ж молитвою набувається блаженний стан смирення. «Помилуй мене», – говоримо ми і вважаємо себе найгіршим. Не звеличуємося ні над яким братом. Будь-яка гордість чужа творцеві молитви. Хто має її божевільний.

По-четверте, як уже зазначалося, порятунок – не абстрактний стан, а єднання з Богом Тріїпостасним в особі Господа нашого Ісуса Христа. Але це єднання не усуває людського чинника. Ми не асимілюємося, оскільки кожен із нас – особлива особистість…

По-п'яте, при проходженні молитви набуває здатності розрізняти спокуси. Ми бачимо і розуміємо рухи сатани, але разом з тим і дію Христову, тобто розпізнаємо дух лестощів, який так часто перетворюється на Ангела світла, відокремлюємо добро від зла, неварене від тварного.

По-шосте, боротьба за молитву пов'язана з очищенням душі та тіла від руйнівного впливу пристрастей. Ми прагнемо досягти безпристрасності не стоїчного, але динамічного, тобто не умертвіння пристрасті, а перетворення її. Поза «безпристрасною пристрастю» не можна любити Бога і врятуватися… Ми боремося за очищення від спотворених станів, які створює диявол. Без цієї особистої боротьби, яка здійснюється через благодать Христову, неможливо врятуватися.

По-сьоме, молитвою ми не прагнемо привести розум до абсолютного ніщо; ми хочемо навернути його в серце і здобути благодать Божу в душі, звідки вона поширюється і на тіло. Царство Боже всередину вас є(). Тіло, за вченням нашої Церкви, – не зло; злом є плотський розум. Воно не «одяг душі» як кажуть філософські вчення, і його треба прагнути не скинути, але врятувати. Бо під спасінням усієї людини мається на увазі і її душа, і її тіло. Отже, ми не прагнемо загибелі тіла, але воюємо проти служіння йому. Не хочемо загибелі життя. Не прагнемо впасти в такий стан, щоб заради припинення страждань не мати бажання жити. Ми вправляємось у молитві тому, що прагнемо життя і прагнемо вічно перебувати з Богом.

По-восьме, у нас немає байдужості до навколишнього світу. Ті вчення, про які ти згадував, уникають заглиблюватися в людські проблеми з метою зберегти свій світ та безтурботність. Ми ж прагнемо іншого – безперервно молимося за всіх. Плачем про весь світ. Хоча спасіння – це єднання з Христом, ми перебуваємо у спілкуванні з іншими людьми. Не можемо рятуватися самі собою. Радість, яка існує тільки для нас, але не для світу, не є справжньою радістю.

По-дев'яте, ми не надаємо великого значення психотехнічним методам, а також різним положенням тіла, хоч і вважаємо, що деякі з них допомагають зосередити розум у серці. Але, повторюю, ми прагнемо не до апатії (це негативний стан), а до набуття Божественної благодаті» .

Про східні духовні практики

«На переломі молодості, що дозрівала, я здійснив великий гріх: у божевільному русі неосвіченої гордості я «залишив» Його заради іншого, уявного Надособистого Абсолюту. Подолавши добрий досвід молитися моєму дитячому Богу, я в години медитації прагнув до абсолютного Буття. Я збігався, як мені здавалося, всього відносного, що пов'язано з різними формами: видимими чи невидимими, чуттєвими чи уявними. Я завзято йшов у темряву невідання, щоб через здобуток всього минущого досягти Того, Що або Хто трансцендує грані всього зміненого, коливаного. Траплялося, я відчував якийсь «спокій» і не чуттєво-тілесно насолоджувався цим станом. У більш повному пориві до неназваного, все-трансцендируючого Буття-Небуття я бачив мій розум як світло. Я не гнався ні за чим на цій Землі, як до вічного. Паралельно з цим я напружено шукав вираження у картині краси, властивої чи не всякому природному явищу.

Той період мого життя хтось міг би визнати повним натхнення, але я згадую його далеко не з любов'ю: я зрозумів, що я вдавався до своєрідного «спокою», яке було по суті своїм самогубством у метафізичному сенсі. З цього хибного становища я ніколи не вийшов би самотужки, але Господь пожалкував мене і наздогнав, можливо, в останній момент. Створив Він це диво милосердя, відвідавши моє серце, яким я намагався нехтувати чималий час. Не бачу шляхів послідовно розповісти про духовні події того часу. Як би раптом – мені стало ясним до очевидності, що моє штучне занурення у абстрактну розумну сферу не приведе мене до достовірного пізнання про Першо-початок всіх почав. Через мої аскетичні згоди всього відносного – я не досягав реального єднання з мною, яке я шукаю. Мої містичні досліди мали негативний характер. Не «чисте Буття» поставало переді мною, але смерть для мене, включаючи мій персональний початок» .

«Медитації призводили до спокою від розсіяності турботами земного життя, – давали мені години інтелектуальної насолоди, – підносили мене до уявних духовних сфер, – постачали мене вище навколишнього середовища. Філософськи я не міг мислити Абсолютний Початок – персональним. Причиною тому було частково моє дотримання загальної помилки тих кіл, у яких я обертався: змішання поняття персони з поняттям індивідуума, тоді як філософськи вони діаметрально протилежні. Дитиною я був навчений молитися Безсмертному Батькові Небесному, до якого пішли всі мої діди та прадіди. Тоді, у дитячій вірі (порівн.;), Персона і Вічність легко поєднувалися. Отже, з дитинства сприйнятий мною християнський персоналізм у якийсь момент став найважливішим питанням: Буття, абсолютне, чи може бути персональним? Мій щирий «східний» досвід носив, скоріше, інтелектуальну – відірвану від серця – форму: аскеза розумного розуміння з усього відносного. Поступово я переконувався, що стою на неправильному шляху: іду від справжнього реального Буття в небуття» .

«По моєму новому здобутті Христа, мій «східний» досвід, що тривав приблизно сім чи вісім років, став моїм духом як найстрашніший злочин перед любов'ю Бога, Якого знала моя душа з раннього дитинства» .

«Найбільш неприпустимим є змішання її [Ісусової молитви] з йогою, з буддизмом і навіть «трансцендентальною медитацією» тощо. Радикальна відмінність усіх цих ухилень із християнством полягає в тому, що в основі нашого життя лежить Одкровення про Бога особистого: АЗ ЕСМЬ. Всі інші шляхи відводять розум людини від особистих взаємин між Богом і тим, хто молиться в область абстрактного трансперсонального Абсолюту, в імперсональну аскетику. Медитація, як відволікання нашого розуму від будь-яких образів, може давати нам відчуття заспокоєння, миру, виходячи з умов часу та простору, але в ній відсутнє свідоме предстання особистому Богові; в ній немає дійсної молитви, тобто обличчям до Особи. Це може призвести до того, що захоплений медитацією задовольниться психічними результатами подібних експериментів і, що найгірше, сприйняття Живого Бога Абсолюту Персонального стане для нього чужим» .

«У цьому прагненні до універсального, трансцендентального, надособистого людина, як жива особистість, має зникнути. Паралельно з цим і на Сході розум людський шукав злиття з абсолютним Буттям, що трансцендує все, що характерно для світових явищ. Створювався розрив між реально сущим і абстрактним спогляданням людського розуму ... У всіх цих випадках ми перебуваємо перед розшаруванням цілісної людини, що закінчується її повним знищенням ».

«Шлях наших отців вимагає міцної віри та довготерпіння, тоді як наші сучасники намагаються схопити всі духовні дари, включаючи навіть безпосереднє споглядання Абсолютного Бога, що натискає в короткий термін. Нерідко серед них зустрічається схильність провести паралель між молитвою Іменем Ісуса та йогою, або «трансцендентальною медитацією», тощо. Вважаю за потрібне вказати на небезпеку такої помилки – небезпека дивитися на молитву як на найпростіший і найлегший «технічний» засіб, що призводить до безпосереднього єднання з Богом. Вважаю за необхідне категорично підкреслити радикальну різницю між Ісусовою молитвою та всіма іншими аскетичними теоріями.

Помиляються всі ті, що прагнуть подумки звернутися до всього минущого, відносного, щоб таким чином переступити якийсь невидимий поріг, усвідомити свою безначальність, свою «тожество» з Витоком всього сущого; щоб повернутися до Нього, безіменним трансперсональним Абсолютом; щоб розчинити в океані надмисленого і свою персональність, змішуючи цю останню з індивідуалізованою формою природного існування. Аскетичні зусилля подібного роду дали деяким можливість піднятися до металогічного споглядання буття, зазнати якогось містичного трепету, пізнати стан мовчання розуму після виходу цього останнього за межі часових та просторових вимірів. У подібних дослідах людина може відчувати спокій залучення безперервно мінливих явищ видимого світу; розкрити в собі свободу духу та споглядати розумну красу. Кінцевий розвиток такої імперсоналістичної аскетики багатьох призвів до розсуду божественного початку в самій природі людини, тенденції до самообожнення, що лежить в основі великого Падіння; прозріти в собі якусь «абсолютність», яка по суті є нічим іншим, як відображенням Божої Абсолютності в створеному за образом; випробувати потяг до повернення в стан спокою, в якому людина була, нібито, до явища свого в цей світ; принаймні, після досвіду залучення може народитися в думці цей рід уявної аберації.

Я не ставлю в даному випадку перед собою мети перерахувати всі варіації розумових інтуїцій, але скажу з мого власного досвіду, що Бога Істинного, Живого, тобто Того, Який є «Той, що є», – у всьому цьому НІ. Це є природний геній людського духу у його сублімованих рухах до Абсолюту. Усі споглядання, досягнуті цьому шляху, суть самоспоглядання, а чи не Богосозерцания. У цих положеннях ми розкриваємо собі красу ще створену, а чи не Першо-Буття. І в цьому немає порятунку людині» .

Христина Мангала Фрост

Йога та християнська віра

Я народилася в індійській сім'ї, стала християнкою у 22 роки і є православною християнкою протягом десяти років. Вихована я була на кшталт йоги. Мій дід був другом одного з основоположників сучасної йоги Свамі Шиваванди, який зазвичай разом із солодким, трав'яним, багатим на вітаміни варевом, яке нам дуже подобалося, надсилав свої книги з йоги. У дитинстві батьками заохочувалося виконання певних поз і дихальних вправ, завжди з чітким попередженням, що існують різні способи дихання для чоловіків та жінок, тому що їхні тіла різної форми.

Коли я вийшла заміж і в мене з'явилися діти, я навчила їх деяким речам, які вважала за корисні і взяла з моїх дитячих уроків йоги, наприклад, виконувати деякі пози і отримувати користь з цих вправ. Мої діти були виховані в християнській сім'ї і перебували поза небезпекою впасти в оману індуїстських езотеричних духовних ідей, таких як, наприклад, «самореалізація», які часто супроводжують сучасну йогу. Під час поїздки до Індії вони зіткнулися з подібними ідеями в ашрамі, але швидко відкинули їх як приналежність ідолопоклонницької культової атмосфери, що панувала в цьому ашрамі.

Я викладаю все це, головним чином, для того, щоб підкреслити, що йога – це більше, ніж просто вправи, і що ми зараз, як ніколи, потребуємо дар проникливості при знайомстві з йогою. Нам необхідно мати чітке уявлення про те, з чим ми маємо справу.

До йоги колись ставилися з благоговінням в Індії як до таємничої гілки індуїстської духовної дисципліни, яка потребує великої фізичної та психологічної відваги. До неї зверталися шукачі, які прагнуть досягти висот індійського уявлення про духовну досконалість. Такий шукач мав дотримуватися суворого режиму фізичної та розумової діяльності під суворим керівництвом шановного майстра – гуру. Кінцевою метою йоги було не що інше, як відчуття божественного у собі.

З дев'ятнадцятого століття багато в чому завдяки зусиллям невпинної пропаганди індійських гуру-місіонерів, таких як Свамі Вівекананда, йога позбавлена ​​своєї містики та складності. Зовні це виявилося у формі американських шкіл самодопомоги та позитивного мислення і подається масам як безпечний і легкий шлях до блаженства, доступний кожному. Слово "Йога" тепер добре відоме і на Сході, і на Заході; популярна певна програма регулярних вправ вивчається і практикується великою кількістю людей у ​​шкільних залах і на спортивних майданчиках. Поки одні вчителі йоги просувають її як просту техніку для забезпечення фізичного благополуччя людини, інші виступають за те, що це універсальна відповідь на основні питання життя. Деякі викладачі та студенти йоги применшують важливість індійського етосу, в якому закріплено духовну мову йоги, інші охоче вбирають у себе той самий етос, особливо ті, хто знаходять православне віросповідання, його обряди та вимоги стомлюючими. Багато християн займаються йогою, не звертаючи уваги на її духовний багаж, тоді як інші відчувають через це деяке занепокоєння і часто зустрічають несхвалення з боку своїх священиків та єпископів.

Характерний випадок у англіканській церкві

У газеті «Таймс» від 31 серпня 2007 року було опубліковано статтю, яка наробила багато галасу. «Священики забороняють нехристиянську йогу для дітей» говорив заголовок, і далі говорилося: «Була заборонена дитяча група, яка проводила заняття йогою у двох приміщеннях церкви. Група була розігнана священиками, які описали Йогу як щось шахрайське та нехристиянське». Погляд, представлений у статті, здавалося, дозволяє припустити, що священики повелися як нерозумні і надмірно фанатичні панікери. Зі статті також відомо, що вчителька йоги міс Вудкок була «обурена» їхньою забороною на її «Юм-Юм йогу для малюків та їхніх мам». Вона стверджує, що пояснила церкві, що її «йога має абсолютно нерелігійний характер». Вона, однак, була змушена визнати, що «деякі види дорослої йоги ґрунтуються на індуїстських та буддійських медитаціях».

Вживаючи слово «вправа», а не «медитація», вчителька звертає нашу увагу на два основні типи йоги, поширені сьогодні: сучасна фізична йога та сучасна медитативна йога. Розуміючи, що медитативна йога часто заглиблюється у духовні сфери і ставить цілі, несумісні з християнством, міс Вудкок прагне зберегти «вправу» без «медитації». Чи може така відмова зробити йогу безпечною?

Священики не згодні: «Філософія йоги не може бути від'єднана від її практики, і будь-який вчитель йоги (навіть для малюків) має розділяти думку цієї філософії. Йога може здатися нешкідливою або навіть корисною, але таким чином люди можуть почати думати, що є спосіб досягнення цілісності тіла і душі за допомогою людських методів, тоді як єдино вірний шлях до цілісності – це віра в Бога через Ісуса Христа».

Будь-яка надія виключно на «людський метод» для досягнення цілісності у відриві від віри в Ісуса Христа, безумовно, засуджується з боку священнослужителів – у тому числі англіканських та баптистських.

Але при цьому серед мирян є такі, хто ставить питання про те, чи не можна розглядати методи йоги як засіб «для налаштування» нашого тіла і душі, щоб ми стали краще сприймати Божу благодать? Перш ніж спробувати відповісти на ці питання, мені необхідно коротко розповісти про види йоги, які можна сьогодні зустріти, і про той індо-буддійський етос, невід'ємною частиною якого вони є.

Що таке йога

1. Голлівудська Йога, як це випливає з назви, спрямована на досягнення зовнішньої привабливості, гарної фізичної форми та довголіття.

2. Гарвардська Йога націлена на ясність розуму, концентрацію та душевну рівновагу.

3. Гімалайська Йога не укладається у межі двох попередніх і спрямована на досягнення особливого стану, відомого як самадхи (зануреність).

4. Культова Йога в центр уваги ставить харизматичну гуру. Вважається, що освіченість сходить лише одним дотиком гуру до учня, який поклоняється йому чи їй, як Богові.

Чисті індійські техніки стверджують, що слід дотримуватись вказівок оригінального санскритського тексту, «Йога Сутри» Патанджалі. Індійська традиція передбачає «восьмиступінчасту» йогу, для якої виконання фізичних вправ – відносно незначний пункт програми, а основний наголос зроблено на розумове та моральне очищення та використання психічних сил для самовдосконалення. "Вісім ступенів" - це:

1. «п'ять обмежень» (яма),

2. «п'ять дисциплін» (Німа),

3. «фізичні вправи» (асана),

4. «розширення життєвої енергії» (пранаяма),

5. «внутрішня сфокусованість» (пратьяхара),

6. «концентрація» (дхарана),

7. «медитація» (дхьяна),

8. «зануреність» (самадхі).

Проходження перших двох «ступенів» спрямовано розвиток таких моральних якостей, як правдивість, самовідданість і ненасильство. Деякі індійські вчителі йоги шкодують, що третій ступінь, «фізичні вправи», в даний час широко викладається без будь-якого відношення до морального вдосконалення. Вони наполягають на тому, що рівновага, що досягається практикою поз, це те, що, перш за все, спрямовує йога на шлях, кінцевою духовною метою якого є стан постійного блаженства, відомий як самадхи, або «зануреність».

Зануреність у що? Можна зустріти безліч відповідей на це питання – все залежить від того, у що ви вірите.

Якщо ви індус, який вірить, що немає жодної різниці між його сутністю (атманом) та Верховною сутністю (Брахманом), «зануреність» означає досягнення досвіду нероздільної єдності з Брахманом. Такий індус бачить кінцеву духовну реальність як Безлику і рішуче стверджує, що віра в Безликого перевершує будь-яку віру в Особистого Бога.

Якщо ви індус-теїст, який розвиває особисті любовні відносини зі своїм богом або богинею і прагне звільнення з милості божества, то «зануреність» означає утоплення себе в даному конкретному бозі.

Якщо ви буддист і не вірите в Бога-Творця (що часто повторює Далай-лама), «зануреність» означає наступ нірвани, «згасання», остаточне зникнення себе.

Хоча амбітна духовна програма йоги Патанджалі перетворилася на вправи для підтримки фізичної форми в західних посібниках з йоги, вона все ще зустрічається в дещо зміненій формі навіть на Заході.

В основі всіх традиційних підходів до йоги лежить думка філософської системи, відомої як санкхья. Згідно з нею, наше звичайне психосоматичне «я» є побічним продуктом фізичних процесів, і за допомогою тренувань людина ніби очищається, як цибулина, добираючись до того центру, де знаходиться «чиста свідомість». Ось як пояснив це один вчитель йоги: «одного разу особистість усвідомлює, що вона, по суті, є чистою свідомістю, відмінною та окремою від психофізичних процесів, від своїх хибних уявлень» .

Однак твердження, що систематичний розрив контактів із зовнішнім світом створює єдність у людині, здається вельми сумнівним. Навпаки, як показав Р. Д. Лейкг у своєму «Розділеному Я», початок радикального виходу із зовнішньої реальності цілком може призвести до шизофренії. Мало того, що, пускаючись, відповідно до йоги, у подорож у себе, людина ризикує захворіти психічно, так ще й така мета порушує низку серйозних проблем для християнина. Ісус закликає нас шукати всередині Царство Боже, а не чисту свідомість. Навіть у християнській чернечій традиції, яка рекомендує віддалення від світу, від об'єктів чуттєвого досвіду, чернець перебуває у пошуках «внутрішнього царства». У цьому “внутрішньому царстві” – Божественна Свята Трійця, Господь наш. Ми пізнаємо Христа і спілкуємося з Ним у Дусі Святому і силою цього ж Духа ми називаємо Бога «Отче наш». «Чиста свідомість» – це лише далекий відгук того, чим є християнський стан «Царства Божого».

Впливові індійські місіонери, як Вівекананда та його послідовники, приводять у дію певні методи йоги для просування поп-містики, що ґрунтуються на понятті «самореалізації», яке стало крилатим словом йоги. Шлях до «самореалізації» за допомогою йоги представлений як загальний заклик, вільний від догм та строго світський. Проте ретельне вивчення творів Вівекананди показує сильний ухил у бік однієї конкретної індійської традиції, з якої Вівекананда прибрав тонку метафізику індійської недуалістичності (адвайти) і те, що залишилося, став підтримувати на ринку з усім запалом. Випадкові цитати з його робіт ілюструють його безрозсудний синкретизм та необачні, часто безглузді твердження того, що він зробив для методу «самореалізації».

"Все є Я. Говори це невпинно". «Іди до своєї кімнати і отримай Упанішади із самого Себе. Ти є найбільшою книгою, яка будь-коли існувала або будь-коли буде, нескінченне сховище всього, що є». "Я сутність блаженства". «Не слідуй за ідеалом, ти утримуєш їх у собі». «Христи та Будди просто випадки, в яких уособлюються твої внутрішні сили. Насправді ми відповідаємо на каші власні молитви». «Ми можемо називати це Буддою, Ісусом, Крішною, Єговою, Аллахом, Агні, але це тільки Я». «Всесвіт – це думка, і Веди – слова цієї думки. Ми можемо створювати і знищувати, перетворювати цілий всесвіт» .

Коли Вівекананда зрозумів, що йому потрібне щось більше, ніж нескладні філософські розмови про його бренд «самореалізації», він написав роботу про Раджа-Йогу, яка є практичним посібником для тих, хто шукає так звану самореалізацію.

Несумісність йоги та християнства

Існує безліч причин, чому духовні основи сучасної йоги несумісні з християнством, головною з яких є надмірний акцент на собі. Егоцентризм із християнської погляду є корінь зла. У ньому – падіння людини, її відхилення від Бога у бік помилкової, бунтівної залежності від себе. Це розрив спілкування з Богом, який закінчується гріхом та смертю.

Восьмиступінчаста система йоги та шлях духовного розвитку

Кожен повинен знайти свій шлях, рухаючись яким він досягне своєї мети – мети свого життя, свого народження.

Один наш сучасник поставив собі за мету стати професором, він невпинно працював, просуваючись сходами наукового пізнання. Досягши її вершини, ставши професором, він помер (велика радість, як і велика смуток однаково роблять уразливою людину перед раптовою смертю). Мова йде не про ті цілі, які ставить перед собою людина на шляху свого матеріального благополуччя або задоволення власних амбіцій. Людина може уникати страждань і вдавати, що стала щасливою, отримавши тимчасові матеріальні блага, проте справжня мета життя полягає не в цьому. Ми повинні знайти вічне життя і насолоджуватися вічним щастям. Ось найвища і єдина мета, заради якої потрібно піддавати себе аскезі і проходити через всілякі випробування. Щоб отримати звільнення, людина має остаточно очиститися від неприродних бажань. Душа не може повністю придушити в собі бажання (практика штучного знищення бажань навіть небезпечніша, ніж самі бажання), але вона повинна перетворити їх і направити в духовне русло. Інакше вони знову і знову виявлятимуться у формі різних прагнень до матеріальної насолоди. Як стверджують йоги, оспівування святих імен Бога і медитація на них дозволяють душі знайти справжнє визволення.

Ошо Раджніш розповідав таку історію. Жебрак сидів під деревом, а в багатія поламалася машина. Водій почав її лагодити, і багатій вийшов із неї. Жебрак насолоджувався відпочинком під деревом. Було вітряно, сонячно і гарно, багатій підійшов, сів поруч із жебраком і спитав: «Чому ти не працюєш?».

Жебрак відповів: «Для чого?».

Багач відчув деяке роздратування і сказав: "Коли у тебе є гроші, у тебе може бути великий рахунок у банку".

Але жебрак знову спитав: «Для чого?».

Багач відчув ще більше роздратування. Він сказав: «Для чого? Тоді на старості ти зможеш відійти від справ і відпочивати».

«Але, – сказав жебрак, – я відпочиваю зараз! Навіщо чекати старості і займатися всією цією нісенітницею - заробляти гроші, класти їх у банк і наприкінці відпочивати? Хіба ти не бачиш? Я вже відпочиваю. Навіщо ж чекати?».

Йога – це дія, а чи не бездіяльність. Вона залежить від становища живого істоти.

«Кінцева мета для душі – найвищий ступінь духовного розвитку, духовна еволюція з метою розімкнути ланцюг інкарнацій та остаточно перейти на божественний план буття». Визначити свій ступінь слід за основними (домінуючими) ознаками, якими є ваші відносини до тих чи інших аспектів реального життя, виражені у вчинках та інтересах. Йога величезна, а про основні її напрямки буде розказано нижче.

Карма-йога(«Карми» означає «діяльність») вчить правильної трудової діяльності, відношенню до життя. Шлях карма-йоги здається найпростішим, але він, мабуть, найважчий. Щоб не випало на нашу частку, ми повинні терпляче працювати, виконуючи свій обов'язок, не зі скреготом зубів, не з прокльонами, а з радістю та усмішкою на вустах. Той, хто збагнув значення карми, буде будь-яку роботу вважати йогічною практикою, для нього не буде низинної роботи. Карма-йог зовсім цурається особистих мотивів, не піклується про результати своєї діяльності, він навіть думки немає, що хтось користується плодами його праць. Ось чому цей шлях є найважчим.

Слово «карма» набуло популярності в нашій країні наприкінці минулого століття завдяки численним працям Лазарєва, Свіяша, Жикаренцева та багатьох інших авторів, популяризаторів давньосхідних навчань. За короткий період воно увійшло до лексики більшості людей. Будь-яку подію в житті люди почали трактувати через це поняття, при цьому не вкладаючи в нього належне розуміння, лише констатуючи факт. Але карма – це просто будь-яка діяльність, це ставлення до життя й усвідомлення процесів, які у результаті діяльності. Не варто підходити до цього поняття так повсякденно і фривольно. За ним знаходяться процеси, що дають життя цілим цивілізаціям. Про це ми докладніше поговоримо далі.

Хатха-йогаіноді називається фізіологічною, вона дає людині владу над тілом і силами природи, ідеальне здоров'я, довголіття та розвиває багато таких сил, які у звичайної людини не виявляються.

В даний час хатха-йога найпопулярніша в нашій країні. При цьому більше уваги приділяється техніці асан. Але лише одиницями дається її справжнє розуміння. Докладніше про це також буде розказано далі.

Г'яна-йога (джняні-йога)– це йога знання, призначена для людей аналітичного складу розуму, яка веде до розуміння істинного, вічного та єдиного. Цей напрямок виходить із того, що головною перешкодою до пізнання істинної картини світу для людини є знаходження її свідомості у 3-мірному просторі.

Раджа-йога– це йога влади. Вона також зветься «психологічна йога». Це царствена йога, найвища, вона включає виховання і дисципліну розуму, переносить свідомість людини зі звичайного стану до площин надсвідомості. У своїй основі вона 8-ступінчаста (аштанга-йога). При цьому перші 5 ступенів відносяться до хатха-йоги, а решта – це власне раджа-йога.

Бхакті-йога– це втілення релігійного шляху, яке визначає можливість релігійного ставлення до світу без забобонів та прагнення до особистого порятунку.

Кундаліні-йога- Це основа всіх видів йоги, що зводиться до внутрішньої природи. Вона дає методи особливого психофізичного тренування, без якого заняття медитацією і, отже, досягнення самадхи (надсвідомого стану) є марнуванням часу.

Мантра-йога- Це використання мантр (спеціальних словесних формул), щоденне багаторазове повторення яких протягом тривалого часу призводить до пробудження надсвідомості.

Агні-йога(як вважають деякі адепти нашого часу) – це найвище одкровення мудрості Сходу для епохи, що настала. Це вчення залучення людства до вищого світу, вчення про майбутнє життя. На відміну від священних писань агні-йога дає не завуальовані, а прямі вказівки, як і що треба робити, куди йти в новій епосі. Вона є системою законів розкриття людства і прискорення його вищої еволюції.

Таким чином, існує одна велика йога, яка має різні аспекти для різних типів людей. Кожна людина в силу своїх індивідуальних особливостей, характеру, фізичних даних та складу розуму для практичних цілей повинна застосовувати не якесь одне ізольоване від інших напрямків, а їхню комбінацію.

Всі напрямки йоги в кінцевому підсумку повинні призвести до надсвідомості, але воно неможливе без приведення кундаліні до Сахасрари (7-ї чакри, що проецується на вершині темряви).

З цієї точки зору карма-, бхакті-і гьяна-йоги повинні включати методи кундаліні-йоги для досягнення кінцевої мети.

Людина активна і вольова як психічна основа вибере собі карма-йогу. Емоційна людина розвиватиме почуття любові і віддасть перевагу бхакті-йозі. Інтелектуальні особистості віддають перевагу мисленню, і їм більше підходить гьяна-йога.

Лайя-, мантра-і раджа-йогитакож знаходяться в тісному переплетенні один з одним і кундаліні.

На особливу увагу заслуговує взаємний зв'язок між хатха-йогою і раджа-йогою, тим більше що в практичній основі вони малорозрізні.

Хатха-йога великою мірою має справу з фізичним тілом, але на завершальному етапі вона немислима без деяких методів раджа-йоги. Остання має справу з розумом та психікою, але її практичне освоєння ґрунтується на деяких важливих положеннях хатха-йоги. Кундаліні-йога поєднує їх обидві, але не повністю, зрозуміло.

Хатха-, Кундаліні-і раджа-йогамвіддається перевага традиційному 8-ступінчастому шляху вдосконалення: Яма, Ніяма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхіана і Самадхі (аштанга-йога).

У «Йога-сутрі» Патанджалі (11, 30, 32) йдеться про те, що не заподіяння шкоди, правдивість, не присвоєння чужого, помірність та неприйняття дарів – це Яма. Внутрішнє та зовнішнє очищення, самоприборкання, вивчення та поклоніння ішварі становлять Ніяму.

Асана - це не ритмічні рухи і не звичайна гімнастика, а спеціальні пози (положення тіла), основна особливість яких полягає у утриманні їх протягом певного часу без зусиль. Чим довше утримується поза, тим більший ефект вона справляє.

Пранаяма означає спосіб проникнення в таємницю прани, або життєвої енергії, та оволодіння нею. Хто усвідомив прану, той відчув серце космічного життя та активності.

Пратьяхара - це відволікання від почуттів. Як вважають йоги, справжнє духовне чи внутрішнє життя для людини починається лише тоді, коли вона процвітає в Пратьяхарі.

Почуття що неспроможні діяти без допомоги розуму. Якщо від'єднати його від них, відволікання почуттів відбудеться автоматично.

Дхарана – це концентрація та зосередження. Індійські вчителі розрізняють 2 види концентрації: екзотерична та езотерична. Екзотеричне значення полягає в зосередженні духу на окремій думці, ідеї або дії, при цьому зовнішні дії виключаються. Езотеричний сенс концентрації означає зосередження духу своєму «я» чи «я є», проте думки, які стосуються тілу, виключаються, залишається лише вища область душі.

Дхіана – це медитація, вища «щільність» думки, спрямовану певний предмет. Медитація як метод характерна для всіх напрямків йоги:

- бхакті-йог розмірковує про обране божество;

– раджа-йог – про найвищу сутність природи;

- Гьяні-йог - про своє «я»;

– хатха-йог – про чакри.

Самадхі - це стан надсвідомості, єднання з богом. Воно не піддається опису. Це повне блаженство, радість та гармонія.

Карма-йога зрештою розвиває силу волі і твердість, які діють на кундаліні так само, як концентрація та медитація.

Хатха-йога впливає на кундаліні шляхом спрямування життєвих струмів до різних центрів цієї системи.

Раджа-йога та гьяна-йога посилюють і пробуджують кундаліні шляхом розвитку концентрації.

Бхакті-йога пробуджує кундаліні шляхом медитації, оскільки любов до божественного ідеалу, що посилюється, закликає кундаліні.

Мантра-йога посилює кундаліні шляхом застосування особливих мантр у поєднанні з концентрацією на чакрах.

У лайя-йозі пробудження кундаліні здійснюється шляхом послідовних концентрацій на чакрах.

В основі будь-яких названих вище методів лежать 2 процеси – пізнання та практика.

Пізнання є специфічний вид духовної діяльності, процес розуміння навколишнього світу. Воно розвивається і вдосконалюється у зв'язку з суспільною практикою. А практика – це матеріальне освоєння людиною навколишнього світу.

Знання завжди є ідеальним чином. А процес пізнання дуже багатогранний і відрізняється:

1. За своєю глибиною, рівнем професіоналізму, використанням джерел та засобів:

- Прості знання, які притаманні будь-якому індивіду і не є результатом професійної діяльності;

- Наукові знання, що виникають в результаті глибоко спеціалізованої, вимагає професійної підготовки діяльності.

2. За своїми предметами:

– пізнання природи (природознавство);

– пізнання гуманітарних та суспільних дисциплін;

– художнє пізнання;

– релігійне пізнання, спрямоване розуміння таїнств і догматів релігії тощо.

Цей розділ ми почали з того, що людина має визначити своє місце на сходах духовного розвитку.

Потім ви визначаєте свої цілі, завдання та шляхи просування вперед. Бажано записати їх у свій робочий щоденник. Постарайтеся виділити як загальні цілі, напрями та завдання, так і більш конкретні, що стосуються сьогоднішнього дня, тижня, місяця чи року. У міру просування вперед вам треба відстежувати їх і аналізувати, як вони змінюються, а з ними і ви самі.

Це необхідні етапи перед усвідомленням себе, чого призводять різні види йог. Тобто спочатку ми намагаємося розмірковувати передусім про себе, своє місце в суспільстві, свої дії та спонукання, аналізуємо наші бажання та можливості та порівнюємо з тим, що ми можемо отримати. Багато хто це називає технікою формування подій свого життя, але без аналізу її результатів, ви ніколи не наблизитесь до вищих щаблів розвитку. У все, що ви робите, потрібно вкладати розуміння «навіщо». Не прагнете писати дуже багато завдань, потрібно до всього ставитися реально, не варто розкидатися через дрібниці.

Регулярність - це одна з важливих якостей у всіх діях на шляху духовного розвитку. Намагайтеся бути якомога ціліснішими як у своїх бажаннях, так і в діях. Роботу слід проводити з певним зосередженням та концентрацією свідомості.

Ми наводимо різні схеми сходів духовного розвитку для того, щоб вам було легше орієнтуватися в літературі, що описує різні напрями йоги.

Під час вивчення східних навчань приходить розуміння глибини цих знань. А їхня зовнішня схожість часом не має нічого спільного з внутрішнім змістом.

Йога – це практика, що дозволяє людині приборкати свої ненаситні почуття та зосередити розум на божестві. У «Бхагавадгіті» (2.48) говориться: «Про Арджуна, виконуй свій обов'язок незворушно без уподобань, не турбуючись про перемогу чи поразку. Таке вміння володіти собою називають йогою». Тільки йога допоможе людині позбутися прагнення панувати над світом. Процес возз'єднання живої істоти з найвищим божеством називається йогою. Його можна порівняти зі сходами, які ведуть до вершини духовного самопізнання. На нижчому ступені цих сходів стоїть той, хто перебуває в обумовленому стані, а піднявшись на вищий щабель, жива істота очищається від матеріальної скверни і усвідомлює свою духовну природу. Щаблі цих сходів, що відповідають різним рівням духовного розвитку, носять різні назви. Але сходи загалом називають йогою, розділивши на 3 частини:

- Гьяна-йога (джняні-йога);

- Дхьяна-йога;

- Бхакті-йога.

Нижчу сходинку називають йогарурукша, а найвищу – йогарудха.

Йогарурукша – це початкова стадія, де наказані обов'язки важливі у тому, щоб поступово очистити людину від бажання насолоджуватися результатами.

Йогарудха – це такий щабель, коли людина, позбавившись бажань, які спонукають до діяльності заради результату, відходить від активних обов'язків і вдається до роздумів і медитації.

«Повністю відмовившись від об'єктів чуттєвого сприйняття, зосередивши погляд на міжбров'я, врівноваживши в ніздрях вдих і видих і зупинивши дихання, йог, що прагне звільнення, приборкує таким чином свій розум, почуття і розум і позбавляється бажань. Той, хто завжди перебуває у такому стані, безумовно, звільнена душа» («Бхагавадгіта», 5.28).

Стародавній мудрець Патанджалі, який жив у II столітті до нашої ери, зібрав йогічне знання, систематизував його та виклав у «Йога-сутрі». Але він виклав свої сутри мовою, рівні знань і категорій світу, де він жив, тому зараз його думки важко доступні звичайній людині. Свамі Вівекананда зумів прокоментувати працю Патанджалі та подати його в доступній формі для сучасної людини. Той, хто вирішить по-справжньому займатися йогою, має пам'ятати, що це дуже точна наука, яка потребує величезних сил. Згідно з Патанджалі, «йога є систематичним зусиллям, що вживається для досягнення досконалості за допомогою контролю над різними елементами людської природи». Анні Безант стверджувала: «Йога є припинення функції розуму, тобто такий стан, коли діє найвища людська свідомість».

Приступивши до практики 8-ступінчастої йоги, йог повинен дотримуватись певних правил, які впорядковують життя, та виконувати різні фізичні вправи, що допоможе увійти до стану медитації. Ці заняття належать до категорії матеріальної діяльності. Вони допомагають привести в рівновагу розум і приборкати почуття. А коли йог досягає досконалості у медитації, він припиняє будь-яку матеріальну діяльність. «Кажуть також, що йог досягає досконалості, коли, повністю позбавившись матеріальних бажань, перестає шукати чуттєвих насолод і займатися матеріальною діяльністю» («Бхагавадгіта», 6.5). Йог, не знайомий з бхакті-йогою, змушений механічно придушувати в собі матеріальні бажання, перш ніж досягти вищого ступеня йогічних сходів.

Успіх у практиці йоги приходить лише тоді, коли людина досягає зв'язку з Параматмою (наддушею, формою верховного божества Вішну, в якій він знаходиться в серці кожної живої істоти), що є безпосереднім результатом контролю розуму. Останнє має першорядне значення у практиці йоги. Неконтрольований розум медитуватиме на задоволення почуттів та стимулюватиме матеріальну свідомість.

«За допомогою розуму людина має звільнитися з матеріального полону, а не деградувати, опускаючись у нижчі форми життя. Розум може бути й другом обумовленої душі, та її ворогом» («Бхагавадгіта», 6.5).

Йога має на меті приборкати розум і звільнити його від прихильності до об'єктів почуттів. «Розум може стати причиною рабства, а може призвести до звільнення. Поглинений думками про об'єкти почуттів, розум перетворює людину на раба, а відчужений від цих об'єктів, звільняє його» («Амрітабінду-упанішад», 2).

Ціль практики 8-ступінчастої системи йоги – приборкати розум і зробити його своїм другом, який допоможе виконати призначення людського життя. Доки людина не приборкає розум, всі його заняття йогою будуть лише марною тратою часу. Кожна жива істота за своєю природою покликана виконувати вказівки згори. Поки розум залишається «нескореним ворогом», ми змушені підкорятися диктату пожадливості, гніву, жадібності, ілюзії і т. д. Приборкавши його, людина виконує вказівки верховного божества, що знаходиться в серці кожного в образі Параматми. Справжня йога дає людині можливість відчути його присутність у своєму серці і почати діяти, підкоряючись її волі.

Розум, який слідує диктату почуттів, веде людину до кармічної діяльності і тому є найлютішим ворогом живої істоти. Розум, який слідує за наказом Параматми, веде людину до самоусвідомлення, а отже, вона є найкращим другом живої істоти.

«Глибоко усвідомлене знання наддухи робить людину повністю відчуженою від положення, в яке його ставлять почуття («Бхагавадгіта», 6.8–9). Коли воно приходить, людина починає однаково ставитись до всіх об'єктів: вона не бачить різниці між галькою та золотом. Коли усвідомлення наддуші стає глибшим, людина починає нейтрально ставитися до всіх людей: вона однаково бачить друзів та ворогів, гарне та погане. Звільнення та рабство визначаються не діяльністю, а свідомістю, з якою ця діяльність відбувається.

Зреченням є відмова немає від діяльності, як від прихильності до її плодам. Зречення від діяльності без необхідної підготовки, знання та очищення призведе до краху на шляху духовного усвідомлення. Відмовившись від виконання вказаних обов'язків, незрілий неофіт, який став на шлях зречення, займатиметься гріховною діяльністю, оскільки він ще прив'язаний до самої діяльності («Бхагавадгіта», 3.7, 4.45).

Відмовившись від виконання розпоряджених обов'язків, людина позбавляє себе можливості поступового очищення від способу насолоджування думок. Якщо в серці такої людини виникає бажання діяти заради плодів, вона не матиме справжнього шляху для задоволення цього бажання в рамках релігії. Він наражається на величезний ризик, тому що може вдатися для цього до неблагочестивих засобів. Зречення від діяльності – це засіб очищення, яке результат. Душа активна за своєю природою, тому зречення діяльності у принципі неможливо. Навпаки, людині слід діяти лише на рівні чистоти.

Шлях бездіяльності (санкх'я-йога) та шлях дії (карма-йога) взаємно залежні та не суперечать один одному.

Філософський аналіз (санкх'я-йога) непрямим чином призводить людину до бхакті та допомагає усвідомити свою духовну природу. Потім людина може усвідомити свій зв'язок із Всевишнім божеством. Метод бхакті (буддхі-йога або карма-йога) означає діяльність на рівні усвідомлення свого духовного зв'язку із наддушею.

Хоча санкхья-йога і буддхи-йога – це 2 напрями одного й того ж шляху самоусвідомлення, але остання є найвищим методом завдяки своїй практичності. Під поняттям «буддхі-йога» мається на увазі зв'язок із божеством через розум.

Зосередивши свій розум на концепції душі, людина більше не діятиме заради отримання плодів своєї діяльності, пов'язаних із тілом. Він продовжуватиме діяти, але вже в настрої зречення матеріальних результатів (нішкама-карма), що дає справжнє розуміння святості. Людину пов'язує не сама діяльність, а свідомість, з якою вона виконує її: вона буде вільна від залежності, якщо у своїх діях керуватиметься уявленнями про вічне та духовне «я».

Сходи йоги у «Бхагавадгіті» представлені такими щаблями.

Карма-канда («діяльність заради плодів») – це задоволення почуттів із дотриманням певних правил, що призводить основну масу людей до релігійності. Карма-канда різними способами очищає її:

– вона змушує людину дотримуватися правил, які призведуть її до відчуженості, яка сприятиме знанню;

– вона приводить людину до Вед, які містять також розділи «гьяна» (знання) та «упасана» (зречення);

– вчинення яг'ї (жертви) і отримання результатів дають йому віру в шастри (священні писання);

– це призводить людину до спілкування з садху (святими людьми, мудрецями), які можуть дати йому знання. Вставши на шлях пізнання Вед і здобувши віру, людина природним чином прийде до вивчення розділів «гьяни» і «упасані», оскільки задоволення почуттів у рамках карма-канди неминуче призведе його до повного розчарування.

Сакама-карма-йога - це діяльність з бажання зректися плодів своєї праці. Через надто тривале потурання своїм матеріальним бажанням людина прив'язана до деяких із результатів своєї діяльності, але поступово вона просувається до стадії повної відчуженості.

Нішкама-карма-йога є діяльність без прихильності до плодів своєї праці, але з прихильністю до самої діяльності як такої. Її досягнення призводить до наступного ступеня.

Гьяна-йога – повне зречення бажання діяти і плодів діяльності: людина може зректися всіх обов'язків і повністю присвятити себе вивченню філософії.

Бхакті-йога може пронизувати всі стадії, крім карма-канди, але вона зазвичай не проявляється повністю доти, доки не розвинеться глибоке усвідомлення, характерне для стадії гьяни. «Той, хто, пройшовши через безліч народжень і смертей, знайшов досконале знання, вручає себе Мені, бо він знайшов, що Я – причина всіх причин і все, що існує. Така велика душа зустрічається вкрай рідко» («Бхагавадгіта», 7.19).

Останній ступінь є досконалістю йоги. Це не просто процес очищення, це також і мета очищення, вічне становище живої істоти. У «Бхагавадгіті» (6.37–45) Крішна каже, що немає втрат для того, хто став на шлях, що веде до трансцендентного, на шляху духовного життя немає втрат і втрат. Згідно з рівнем свого духовного розвитку в момент смерті йог досягає такого становища, в якому він без зусиль зможе продовжувати свій духовний розвиток із колишнього рівня. Той, хто нещодавно практикує йогу, вирушає на вищі планети, щоб здійснити матеріальні бажання, що залишилися в нього. Потім він народжується в аристократичній сім'ї або сім'ї, яка займає гарне становище, живучи в якій, зможе відновити практику йоги без жодних перешкод. Той, хто практикує йогу вже довгий час, але ще не досяг досконалості, народжується у сім'ї, де займаються духовною практикою. Він відчуває мимовільний потяг до піднесених принципів йоги та успішно завершує своє самоусвідомлення.

Крішна в 12-му розділі «Бхагавадгіти» відповідає на запитання «Як здійснювати віддане служіння?», беручи до уваги те, що не всі люди готові відразу ж почати практику вищої форми чистого відданого служіння. Він пропонує шляхи поступового піднесення, що ведуть до цієї мети.

Бхакті-йога - це поступовий процес розвитку прихильності до божества, що йде одночасно з зреченням матеріального світу.

Хоча карма-йога і вважається найнижчою сходинкою до сходів йоги, Крішна каже, що вона краща за медитацію, тому що вона більш практична, оскільки не турбує розум суворими і важкоздійсненними вимогами, спрямованими на зречення. Для позначення цієї практики (описаної у текстах 10 та 12) існує спеціальний термін – «карма-мішра-бхакті». Тексти 8 і 9 відносяться до сфери чистого відданого служіння, тоді як тексти 10 і 12 – до змішаного відданого служіння. 9-й та 10-й тексти відносяться до сфери вайдхі-бхакті, шляху дотримання регулюючих принципів бхакті-йоги (прямий шлях). Непрямий шлях представлений у віршах 11 (зречення від результатів діяльності, не пов'язане з бхакті) і 12 (медитація та розвиток знання). Розповівши про те, що людина, яка постійно медитує на Крішну, безсумнівно досягне її, Крішна пояснює тепер, як медитувати на неї («Бхагавадгіта», 8.8-13). При цьому він згадує про йога-мішра-бхакті (практику відданого служіння, змішаної з аштанга-йогою).

Пам'ятання про Крішну означає медитацію з його якості. Це важливий момент, тому що знову і знову підкреслює перевагу особистості Крішни. Якості походять від особистості, а не з порожнечі («Бхагавадгіта», 8.9). Постійна практика йоги дає людині силу зосередити свій розум на Крішні, готуючись до критичного моменту життя – смерті («Бхагавадгіта», 8.10–11). У порівнянні з такими видами йоги, як шат-чакра-йога і чиста бхакті-йога, це найкращий шлях, оскільки він є найбільш доступним для всіх класів людей. Оскільки суворе дотримання практиці йоги ведичних часів недоступне для людей нашого століття, то бхакті (особливо повторення святих імен Крішни) є найдієвішим засобом очищення. Практика гьяна-йоги і аштанга-йоги потребує численних матеріальних якостей, тоді як повторювати святі імена може будь-хто і будь-де («Бхагавадгіта», 8.11–13).

У г'яна-йозі та аштанга-йозі здатність людини духовно розвиватися безпосередньо залежить від наявності у людини таких якостей, як знання та зречення, а також сприятливої ​​ситуації для практики. У бхакті єдине, що потрібно, – це щире бажання духовно розвиватися. Для бхакті немає матеріальних перешкод. У «Бхагавадгіті» (11.66) говориться, що той, хто хоче практикувати чисту відданість, не потребує жодного попереднього очищення, Бхакті-йога сама по собі найвищою мірою очищає.

Той, хто прагне до досконалості трансценденталіст може думати, що він не готовий займатися прямим поклонінням божеству. Він може відчути, що йому потрібно практикувати якусь іншу форму піднесення, а потім прийти до безпосереднього відданого служіння. Але в цьому немає потреби. Коли людина щиро практикує бхакті-йогу, Крішна сама бере на себе відповідальність за виправлення недоліків у відданому. Всі форми релігії, йоги (зв'язку) та дхарми (боргу) призначені для поступового піднесення людини до її вічного положення відданого слуги верховного божества. Отже, не слід уникати безпосереднього служіння Крішні під приводом інших релігійних та громадських обов'язків.

Люди, які працюють лише заради насолоди почуттів, не можуть вважатися йогами. Справжні йоги – це карма-йоги, гьяна-йоги, аштанга-йоги та бхакті-йоги. По суті вони рівні, хоча мають різні назви. Процес йоги схожий на сходи, піднімаючись якими, людина досягає Абсолютної Істини. 1-й ступінь цих сходів - нішка-карма, або відмова від плодів праці. Коли до цього додаються знання та аскетизм, такий процес називається гьяна-йогою, і він є 2-ою сходинкою. Коли до неї приєднується медитація на верховне божество, людина досягає 3-го ступеня – Аштанга-йоги. Коли, поряд з Аштанга-йогою, практикується любовне віддане служіння верховному божеству, вона перетворюється на бхакті-йогу.

Ті, хто бажає найкращого для людства, обирають шлях йоги. Щоб досягти успіху в цьому, необхідні рішучість і суворе дотримання дисципліни на кожному щаблі. Коли людина утвердилася на будь-якій з них, вона повинна залишити прихильність до цього виду практики і піднятися на наступний щабель. Ті, хто з якоїсь причини не може досягти вершини сходів і зупиняється на одному з щаблів, одержують результати саме цього ступеня.

Доля різних йогів після смерті описана у «Бхагавадгіті» (8.69). Крішна говорив: «Осин Кунті, про який би стан буття не пам'ятав людина, покидаючи тіло, того стану він і досягне в наступному житті. Тому, про Арджуна, ти повинен завжди думати про Мене в образі Крішни і в той же час боротися, виконуючи свій обов'язок. Присвячуючи Мені всі свої дії і тримаючи розум і розум зосередженим на Мені, ти неодмінно досягнеш Моїй обителі. Думай про Мене як про всезнаючу, найстаршу Верховну Особу, як про владику всесвіту, як про те, хто менший за найдрібніший і хто підтримує всю світобудову; як про те, хто вищий за всі матеріальні уявлення, хто незбагненний і хто завжди залишається особистістю; як про те, хто сяє немов сонце, хто помре матеріальному світу».

У 10-му тексті йдеться про дхьяна-йогах: «Той, хто в момент смерті спрямовує життєве повітря в міжбров'я і, приборкавши за допомогою практики йоги свій розум, зосереджує його на верховному божестві, думаючи про Нього з любов'ю та відданістю, неодмінно досягне обителі Верховної Особи Бога».

Життя є своєрідною підготовкою до заключного іспиту – смерті. Той, хто витримує його, вирушає у духовний світ. У момент смерті йог зачиняє двері своїх почуттів і цей процес називається Пратьяхара. Чутка його сконцентрована на складі «Ом», який звучить усередині. Інші відчуття також відірвані від зовнішніх об'єктів. Він концентрує свій розум на Вішну, що у серці. Відмовившись таким чином від об'єктів почуттів і зосередивши розум, він концентрує життєве повітря в темряві і вирішує, куди йому піти.

Існує безліч планет, за якими знаходиться духовний світ. Йоги отримують знання про них із Вед. Щоб досягти найвищих планет, людина повинна сформувати певний тип тіла, в якому вона зможе жити на одній із них. Ми не можемо досягти їх штучними, матеріальними методами, оскільки щоб жити на них, потрібно мати відповідне тіло. На вищих планетах тривалість життя значно вища, ніж Землі, але навіть там рано чи пізно приходить смерть. І лише у духовному світі людина повністю звільняється від усіх страждань.

Метою практики шат-чакри-йоги є медитація, що дозволяє підняти життєве повітря голову, провівши його через 6 чакр. В результаті людина досягає досконалості в дхьяна-йозі і може перенестися на найвищі планети.

«Великі мудреці, які оволоділи знанням Вед, зреклися світу і вимовляють омкару (склад Ом чи Аум), входять у Брахман. Той, хто прагне цієї досконалості, повинен зберігати безшлюбність» («Бхагавадгіта», 8.10–11).

Далі загалом буде описано практику йоги, з допомогою якої можна звільнитися з матеріального полону. Йог повинен повністю припинити діяльність почуттів, закривши всі ворота тіла, зосередивши розум на серці та піднявши життєве повітря у верхню частину голови, він має увійти до стану трансу. Він повинен навчитися керувати органами пізнання – очима, вухами, носом, мовою та органами дотику – і ніколи не дозволяти їм діяти заради власної насолоди. Тоді він зможе зосередити розум на наддуші у серці та підняти життєву силу у верхню частину голови.

«Якщо той, хто невпинно займається цією практикою йоги і вимовляє священний склад «Ом», найвище поєднання букв, буде, залишаючи тіло, пам'ятати Мене, він неодмінно потрапить на планети духовного царства» («Бхагавадгіта», 8.13).

Дхьяна-йоги, що концентрують розум на Крішні, можуть досягти Голокі Вриндавана (вічно обителі Крішни) і стати деревом або травою, тобто знайти свою сва-рупу (справжню природу) у шанта-расі – нейтральних взаєминах з Крішною. Люди, котрі не визнають верховне божество як особистість, ніколи не зможуть стати жителями духовних планет. Вони залишаються у сяйві брахмаджьоті. Імперсоналісти зливаються з духовним буттям, проте зберігають індивідуальну природу, оскільки душа за своїм становищем є індивідуальністю.

Спочатку ми володіємо якостями «сат-чит-ананда» – вічності, знання та блаженства. Ті, хто входить безособове брахмаджьоті, не можуть залишитися там вічно, думаючи: «Ну нарешті я злився! Тепер я єдиний із Брахманом». У брахмаджьоті присутні якості вічності та знання, проте блаженства там немає. Хоча індивідуальна жива істота залишається в брахмаджьоті, ніби зливаючись з нею, «вона схожа на папугу, що сховалася в кроні дерева», отже, вона зберігає свою індивідуальність.

У «Шрімад-Бхагаватам» (10, 2.32) говориться: «О, лотосоокий Господь, хоча невіддані, які роблять суворі аскези, щоб досягти вищого становища, можуть відчути себе звільненими, їхній розум нечистий. Вони падають униз із цього уявного п'єдесталу величі, оскільки далекі від твоїх лотосних стоп». Імперсоналісти подібно до космонавтів у пошуках невідомої планети. Але навіть знайшовши її, вони не можуть довго залишатися на ній, тому змушені повертатися на Землю. Знаходячись у цьому світі, вони повинні навчитися любити бога і віддано служити йому, тільки в цьому випадку ми зможемо увійти до духовного світу.

«Усі планети матеріального світу, від вищої до нижчої, – це юдоль страждань, де кожен змушений знову і знову народжуватися і вмирати. Але той, хто досяг моєї обителі, осин Кунті, вже ніколи не народиться тут» («Бхагавадгіта», 8.16).

«Те, що ведантисти називають непроявленим і нетлінним, те, що називають вищою метою, те місце, досягнувши якого жива істота ніколи не повертається в матеріальний світ, – це Моя вища обитель» («Бхагавадгіта, 8.21). У Ведах («Катха-упанішад», 1.3.11) говориться, що обитель верховного божества вище всіх світів і що вона є вищою метою кожного. «Найкращий з Бхарата, зараз Я розповім тобі про періоди, в які йоги залишають тіло. Від того, у який період йог залишив тіло, залежить, чи повернеться він у цей світ чи ні» («Бхагавадгіта», 8.23).

Тобто ті, хто йде шляхом карма-йоги, гьяна-йоги чи хатха-йоги, повинні залишати тіло в строго певний час, оскільки від цього залежатиме, чи повернуться вони у світ народження і смерті чи ні. «Ті, хто пізнав Верховний Брахман, зможуть увійти в Нього, якщо покинуть тіло вдень, у період, якому опікується божество вогню і світла, протягом 2 тижнів, коли місяць росте, і протягом 6 місяців, коли сонце рухається у північній півкулі. Йог, що залишив тіло вночі, в період, якому опікується божество диму, протягом 2 тижнів спадного місяця і протягом 6 місяців, коли сонце рухається в південній півкулі, досягає Місяця, але потім повертається на Землю».

«У Ведах описані 2 шляхи відходу з цього світу: світлий і темний. Той, хто йде світлим шляхом, більше не повертається сюди, той, хто йде в темряві, буде змушений повернутися» («Бхагавадгіта», 8.24–26).

У 3-й пісні «Шрімад-Бхагаватам» Капіла Муні каже, що люди, які досягли успіху в кармічній діяльності і здійснили всі необхідні жертвопринесення, після смерті вирушають на Місяць. Там ці душі живуть 10 000 років і насолоджуються життям, куштуючи райський напій сома-раса. Після цього вони повертаються Землю.

У «Чхандогья-упанішаді» (5.10.3–5) описується, що ті, хто з незапам'ятних часів займається кармічною діяльністю та філософськими дослідженнями, змушені постійно переселятися з однієї планети на іншу, поки вони не досягнуть рівня бхакті. «Людина, яка вступила на шлях відданого служіння, не позбавляється благ, яких досягають вивченням Вед, подвижництвом, жертвопринесеннями, роздачею милостині, філософськими дослідженнями та благочестивою кармічною діяльністю. Просто служачи Господу, він знаходить плоди всіх цих видів діяльності і наприкінці життя потрапляє у вічну обитель Господа» («Бхагавадгіта», 8.28).

На сторінках «Бхагавадгіти» ви знайдете інформацію про те, що Крішна розповів Арджуне про різні форми знання та релігії: він відкрив йому знання про Верховний Брахман, знання про наддушу, розповів про різні стани суспільства та ступені духовного розвитку, про зречення світу, а також пояснив, як звільнитися від матеріальних уподобань, приборкати почуття і розум, розповів про медитацію і т. д. Інакше кажучи, він розповів йому про дуже багато форм релігійної практики і на закінчення сказав: «Залиш усі релігії і просто віддайся Мені. Я врятую тебе від усіх наслідків твоїх гріхів. Не бійся нічого» («Бхагавадгіта», 11.66).

Існує багато релігійних систем і методів очищення свідомості: можна займатися філософським пошуком істини, медитацією та містичною йогою, але тому, хто вдався до верховного божества, немає потреби вдаватися до всіх цих методів. Але при простоті метод бхакті одночасно дуже складний, так як доступний дуже піднесеним особистостям, які не мають помилкового ототожнення себе з божеством і т. д.

Мета гьяна-йоги - осягнення безособового сяйва Брахмана, хатха-йога допомагає усвідомити локалізований особистісний аспект Абсолютної Істини (Параматму), а практика бхакті-йоги дає можливість повністю осягнути Верховну Особу Бога, саме вона дає те блаженство, яке може і , на землі. Пізнавши різницю методик, ви побачите те, що за ними всіма знаходиться.

Абсолютна Істина може бути осягнута лише тими, хто прагне її осягнути. Йога – це мета, а засіб її розуміння. Бажаємо вам удачі на вашому шляху.

Замість укладання: погляд із боку російського духовного шукача. Ця книга буде не повною, якщо не подивитися на систему Малахова з іншого – духовного – боку. Погляд на систему Г.П. Малахова з боку російського духовного шукача погодився подати