Прана мудра (или шанти мудра) Вземете всяка асана за медитация. Дръжте гърба, главата и врата изправени. Затворете очи, поставете ръце на коленете си. Етап 1. Вдишайте възможно най-дълбоко и издишайте, издърпвайки стомаха, за да отстраните целия въздух от белите дробове. Изпълнете мула бандха.

Випарита карани мудра (обърната мудра) Изпълнете випарита карани мудра. Отпуснете цялото си тяло и затворете очи. След това направете ujjayi pranayama и khechari mudra. Докато вдишвате бавно, усетете как дъхът и съзнанието ви се движат от манипура чакра към вишудха чакра.

Маха мудра (голяма мудра) Седнете на пода, така че дясната пета да е под ануса и ляв кракдръпнете напред. Наведете се напред и хванете големия пръст на левия крак с две ръце. Отпуснете цялото си тяло. Поеми си дълбоко въздух. Изпълнете мула бандха и шамбхави мудра.

Маха Бхеда Мудра (Мудра на по-великите осъзнавания) Седнете на пода с лявата си пета под ануса и десния крак изпънат напред. Наведете се напред и хванете палеца на десния си крак с две ръце. Поемете дълбоко въздух, след което издишайте бавно

Пашини мудра (извита мудра) Проста форма Вземете халасана. Разтворете краката си на около половин метър. Свийте коленете си и приближете бедрата си към гърдите, така че коленете ви да докосват пода, ушите и раменете едновременно. Обвийте ръцете си плътно около краката си (заедно с

Om Mudra Това е може би една от най-известните мудри и е много лесна за изпълнение. Седни. Изправете гърба си. Направете свещената Ом Мудра, като съедините показалеца и палеца на двете ръце. Палецът е вратата към царството на Божествената воля (което представлява

Vayu Mudra Свийте показалеца на всяка ръка, така че да достигне възглавничката на палеца. След това натиснете леко показалеца с палеца. Изпънете и отпуснете останалите три пръста (фиг. 27). Ориз.

Джнана Мудра Ръката на Буда, сгъната в жеста на Джнана Мудра, символизира гнозиса - неизменно знание за света и човека и провъзгласява неговата отвореност към цялата мъдрост на Вселената. „Интуитивно познание“ е буквалното име на тази мудра на санскрит. Вероятно,

Чин Мудра Тази мудра е много удобна за медитативни практики. В превод от санскрит името мудра буквално означава „съзнание“, „осъзнаване“. Концентрирайте се върху върховете на показалците си - това е индивидуална проява на вашето съзнание. Стискам палци за това

Rudra Mudra Външно тази мудра е по-проста от предишните две, но простотата е измамна. За мнозина ще бъде трудно не само да отпуснете малкия и безименния пръст, но и леко да изправите средните пръсти. Така че не се опитвайте да овладеете тази мудра от първия път. Тя се включва

Мудра на вятъра (ваю мудра) В китайската медицина вятърът е един от петте елемента, от които зависи здравето на тялото. Неговото нарушение причинява вятърни болести. IN ориенталска медицинавятърът е вреден фактор външна среда– вятърни болести, както и първоелемент на стихиите

Мудра на живота (прана мудра) Прана мудра стимулира коренната (Муладхара) чакра и двете полукълба на мозъка, поради което се нарича мудра на живота. Целта на използването на тази мудра е да изравни енергийното ниво в цялото тяло и повишава нейната жизненост.

Джнана Мудра е символичен печат на медитация и някои пранаяма упражнения. Обърнете ръката си с дланта нагоре и разтворете всичките си пръсти; след това свържете палеца и показалеца си. Нокътят на показалеца лежи върху извивката на фалангите на палеца. Другите три пръста са изправени и свързани.

Значение на пръстите

Палецът е характерна черта на човек; няма друго животно. Въпреки че маймуната има пет пръста, палецът е недоразвит и не играе съществена роля. Човешката ръка е резултат от еволюция и труд. Превърнал се е в инструмент на твореца, способен да вдъхне живот на грубата материя. С отсъствие палецчовек не би могъл да извършва много дейности
върши работа
За да изпълнява функцията си, палецът е отделен
от останалите. Гледа ги, преценява ги, но винаги е готов да помогне. Дори в езика на знаците палецът играе основна роля.
Показалецът е пръстът на индивидуалността. Той символизира "аз"-а на всеки човек. Сочи към обект, откъдето идва и името му.

Връзка на палеца и показалеца

Другите три пръста също символизират определени аспекти от човешкия живот, но тяхното значение се тълкува по различен начин от различните школи. Например, безименният пръст, на който се носи брачна халка, понякога означава привързаност към чувствени удоволствия.
Основният печат в йога е символът на Джнана Мудра – връзката на палеца и показалеца; свързване на това, което е било разделено. Много е важно: първо разтворете всичките си пръсти, а след това свържете палеца и показалеца. Така се ражда кръг, пръстен, символ на безкрайността. Съединените палец и показалец символизират повторното обединение на „аз” на всеки човек с космоса.

Ситкари, Ситали и Плавини

Тези пранаяма упражнения могат да се нарекат "малки" упражнения в сравнение с тези, които изучавахме по-рано. Използването им на Запад е много ограничено, но кратък разказ за тях ще бъде интересна информация за вас.

Ситкари и Ситали

Ситкари и Ситали са специфично дишане през устата, което трябва да охлади тялото.
Очевидно тази характеристика на тези упражнения е много ценна в тропически климат и затова се използва широко от индийските йоги. Тези упражнения служат и за неутрализиране на чувството за жажда. За западняците е за предпочитане да дишат през носа, така че въздухът, преминаващ през носните кухини, да има време да се нагрее - в противен случай можете да получите възпалено гърло или бронхит.

Плавини ("плаващ")

Адептът вдишва въздух през устата си и го насочва през хранопровода в стомаха, който се надува като балон; и ако го ударите в този момент, ще се чуе тъп звук. В това състояние адептът може да се носи над водата, откъдето идва и името на тази техника. В западните условия практиката на Плавини е невъзможна.

Част 3 Езотерична пранаяма, нейните основи и практика

Прана и Апана

До този момент не сме разграничавали в нашето изследване космическата Ирана, енергията, благодарение на която съществуват всички форми на живот във Вселената, и праната като енергията, която ни изпълва, която се натрупва, циркулира и т.н.
Ние не направихме това само защото праната в нашето тяло е частен случай на универсалната космическа енергия или прана. Съгласете се, че няма фундаментална разлика между водата, която съставлява 3/4 от земното кълбо, водата, която пада на земята под формата на валежи, и течността, която пием. Водата се изпарява от повърхността на океана, издига се нагоре и образува облаци, след което пада на земята под формата на валежи, което влияе върху развитието на флората и фауната, а също така изпълва океаните, реките и моретата - тоест се връща откъдето е дошло. Определена част от тази вода попада в човешкото тялокъдето протича процесът на нейната трансформация, водата става основният компонент на кръвта, лимфата, междуклетъчните и вътреклетъчните течности.
Подобен процес протича и с прана. Космическата енергия ни изпълва физическо тялои променя името си на "жизнена енергия", анимира грубата материя и я оформя както вътрешно, така и външно. Съвкупността от жизнени енергии, които дават живот на нашето материално тяло и навлизат в тялото от въздуха, се нарича Ваю на санскрит. Буквалният превод на тази дума е „въздух“. За разлика от физическото тяло, което е разделено на различни анатомични структури, праничното тяло е неделимо; възможно е само да се идентифицират определени енергийни центрове, които засягат различни функции на тялото. Но е просто невъзможно да ги разглеждаме отделно от физиологията. Тези центрове създават, оформят и витализират всички органи на нашето тяло. Точно както физическото ни тяло трябва да се храни или, с други думи, да получава „строителен материал” от външния свят за своето развитие, праничното тяло трябва да получава прана. Енергията, абсорбирана от праничното тяло от външната прана, се нарича прана-ваю.
С други думи, Прана-Вайю е резултат от усвояването на прана от външния свят от съвкупността от фини механизми, които изграждат човешката същност. На физическиПрана Ваю се свързва с респираторен тракт. Основно – с региона гръден кош, въпреки че засяга и други органи („пътища“) за прана (например езика и кожата).
Всички процеси на асимилация в тялото се случват благодарение на специфична форма на енергия, наречена Самана-Вайю. Благодарение на него храната се абсорбира и смила. Енергията, която възниква при този процес, се натрупва между пъпа и диафрагмата и оттам се разпределя в цялото тяло. Тази функция се изпълнява от Vyana-Vayu, чието действие е много по-широко от предишното Vayu, защото цялото тяло е „наситено“ с него. Вяна Ваю циркулира кръвта, лимфата и нервната енергия през нервите.
Движение, непрекъснат поток, състоящ се от физически частици и енергии, които в момента не са изследвани. Животът е река и само по нейните брегове (части от тялото) има форми, но самият той непрекъснато се променя.
Разбира се, невъзможно е непрекъснато да се натрупва „енергия“. Отговорностите за такова „почистване“ са възложени на Апана-Вайю, това е най-важната форма на прана Всички секреторни функции зависят от Апана-Вайю, което влияе върху процесите на уриниране и дефекация; не само активира горните органи, но и е отговорен за освобождаването на тялото от излишната вода в процеса на изпотяване (този процес също е пряко зависим от Apana Vayu).
В нашето тяло има много различни Ваю и можем да кажем, че йогийската анатомия не е много по-проста от общоприетата версия...
И накрая, Удана-Вайу, който "е" в областта на ларинкса. Да бъдеш човек, наред с други неща, означава да можеш да говориш, а Удана-Вайу ни позволява да изразяваме мислите си на глас, тъй като регулира количеството издишван въздух и налягането в гласни струни.
Значението на други Ваю е ограничено до такива специфични функции като кихане (Девадатта), прозяване (Крикал), мигане (Курма) и др...
Всичко, което влиза в тялото ни, се контролира от Прана Ваю. Всичко, което се отделя от тялото, се контролира от Апана Ваю. Тези два Ваю трябва да функционират хармонично - нашите физическо здраве. Запекът, нарушената бъбречна дейност и отделителната функция на кожата, както и неспособността на белите дробове да се отърват от излишния въглероден диоксид, са основният източник на заболяването. Ако бъбреците не работят добре, човек може да умре от уремия. Хроничен запек- основната причина за интоксикация на тялото и, според йогите, причината за повече от 80% от всички тежки заболявания.

Работата на Прана-Вайу трябва да бъде балансирана с работата на Апана-Вайу и може да се разбере защо йогите, особено в южната част на Индия, обръщат такова внимание на дишането (по-специално на продължителността на вдишване и издишване) по време на практиката на асаните. От гледна точка на пранаяма, тези видове Ваю са най-трудни за контролиране. Ашвини Мудра и Мула Бандха правят възможно контролирането на тези енергии по желание, но йогите не се ограничават до това. Практикувайки пранаяма, те насочват потоците от енергия Апана, разположени отдолу, към Прана-Вайю, тоест нагоре. Комбинацията от тези два вида енергия ви позволява да постигнете невероятни резултати в практиката на йога;

Сурия-Бхеда-Кумбхака

Стойността и значението на Сурия Бхеда Кумбхака могат да бъдат разбрани само след изучаване на феномени като Прана Ваю и Апана Ваю. Всеки йогин се стреми да обедини и контролира тези две сили. Сурия Бхеда Кумбхака е незаменима за тези цели.
Първо, нека да разгледаме произхода на името на това упражнение. „Сурия“ (Слънце) ни е познато благодарение на комплекса Сурия Намаскар, който йогите изпълняват всяка сутрин на зазоряване. Но в този случай говорим за дясната ноздра, която е свързана със Слънцето, т.е. „Бхеда” означава „да пробиеш, да проникнеш.” Целта на това упражнение е да отвори пътя на слънчевата нади направи го пропусклив.
Много автори наричат ​​това упражнение просто Surya Bheda, като избягват Kumbhaka. Разбира се, това име е по-удобно за използване, но мисля, че поне в заглавието си струва да се използва пълно име, тъй като основната му характеристика все още е дълго забавяне на дишането.

производителност

Surya Bheda Kumbhaka се изпълнява само в Lotus и Siddhasana. Други асани са изключени. В крайни случаи е разрешена ваджрасана. Ръката и ръката са подготвени за алтернативно дишане, тъй като ще трябва да щипеме
събудете се (вижте глава 12).
Вдишайте колкото е възможно повече през дясната (слънчева) ноздра (контролиращо коремни мускули) и затворете двете ноздри. Задръжте дъха си и изпълнете Ja Andhara Bandha. Преди да издишате, стегнете максимално
коремни мускули (Uddiyana Bandha), опитвайки се да притиснете вътрешните органи възможно най-плътно към гръбначния стълб. В същото време правете Мула Бандха. В резултат на това, докато задържате дъха, трябва да се получи Бандха Трая. Веднага щом почувствате дискомфорт от Кумбхака, издишайте бавно през лявата (лунна) ноздра.
Повторете това упражнение без прекъсване, като през цялото време вдишвате през Пингала.
За да сте сигурни, че изпълнявате упражнението правилно, наблюдавайте издишването си. Ако издишате спокойно и можете веднага да вдишате (т.е. не ви трябва време, за да си поемете дъх), значи сте усвоили техниката Сурия Бхеда. Ако почувствате нужда да поемете няколко пъти волево дъх след издишване, това означава, че сте надценили възможностите си и сте избрали твърде бавно темпо. Ако това се е случило веднъж, няма проблем, но избягвайте подобни повторения. Намалете продължителността на Кумбхака, тъй като постоянните смущения могат да доведат до тъжни последици.
Йогите са постигнали страхотни резултати в това упражнение. Те са в състояние да задържат дъха си, докато потта се появи в корените на косата им. Западните привърженици биха направили голяма грешка, като ги имитират, тъй като, първо, пресичането на тази линия по време на самостоятелна практика е строго забранено, и второ, поради разликата в климата, потта в Индия е много по-обилна, отколкото тук. По-добре е да продължите по-дълго и по-бавно, отколкото да рискувате сърцето и белите си дробове.

Ефекти

Gherstda Samhita казва: „Surya-Bheda-Kumbha-ka спира стареенето и забавя смъртта, събужда Kundalinn и поддържа огъня в тялото.“ Този „огън“ е клетъчното дишане. Загрява цялото тяло и активира храносмилането.
Хатха Йога добавя в това отношение: „Чрез това упражнение въздушният поток се насочва към Сушумна.“ Сурия-Бхеда отваря пътя по слънчевата нади, а Бандха-Трая и Кумбхака допринасят за пробуждането на фините енергии.
Без да се спираме на тези дребни подробности, нека го кажем
Surya Bheda е умствен тоник и е предназначен за тези, които вече са завършили определен курс от йога упражнения. Не е желателно да го правите преди лягане. Най-благоприятните условия са на зазоряване или преди хранене, но никога след това.
Ако задържите дъха си за кратък период от време
време, тогава Surya-Bheda-Kumbhaka може да се изпълнява от начинаещи адепти.

Така

Вдишайте бавно през Пингала (дясна ноздра).
Задръжте дъха си с пълни дробове за максимално време (без да забравяте за Bandha Traya).
Издишайте бавно през Ида (лявата ноздра). За западните практикуващи серия от пет вдишвания е достатъчна.

33. Кундалини

"Полюс на индивида" и "Полюс на рода"
Животът на всеки индивид започва от момента, в който спермата на бащата влезе в яйцеклетката на майката. Милиони от тях се придвижват към плодородна почва и се борят за продължаване на живота, но само малцина, най-бързите и най-силните, постигат заветната цел. Там те преминават окончателната селекция и един късметлия попада в яйцето, което веднага се затваря зад него и в този момент се образува първата клетка на нов организъм.
Твоето раждане, драги читателю, или моето, автора на тези редове, е чиста случайност. Ако някой друг сперматозоид от баща ви беше проникнал в яйцеклетката на майка ви, това вече нямаше да сте вие, а някой друг. Ако баща ви не беше оженил майка ви, е напълно възможно човек да се е родил в същия момент, както ти, и дори със същото име, но пак нямаше да си ти. Дори ако баща ви се е оженил за майка ви, но по време на зачеването е бил в командировка, вие също няма да четете тези редове. Представете си, че всички тези съвпадения са се случили на вашите родители, на вашите баби и дядовци и на цялата човешка раса.
Едва в момента, в който яйцеклетката е оплодена, можете да кажете, че работата е свършена и животът ви започва да тече.
Имахте наследен капитал - гените на родителите си и огромни възможности, половината от които не сте реализирали до днес. Половината от вашия капитал идва от гените на майка ви, а другата половина от този на баща ви. Мистериозни сили напътстваха тези двама души да станат едно. Те действаха до дълбините на подсъзнанието, а вие сте тяхна съвместна работа.
В началото човекът е едноклетъчно същество. Но скоро започва процесът на клетъчно делене - митоза, която осигурява идентичното разпределение на генетичния материал между дъщерните клетки и непрекъснатостта на хромозомите в редица клетъчни поколения. Две клетки ще се превърнат в четири, след това в осем, шестнадесет и така нататък. Процесът на разделяне ще продължи няколко години.
Но да не бързаме. Нека се спрем на момента, когато ембрионът се състои от четири клетки. Три от тях ще се размножат бързо и ще образуват три големи групи.
1. Ектодерма - кожа и нервна система. Те отговарят за комуникацията с външния свят и регулират вътрешния
рефлексни процеси.
2. Мезодерма - скелет, мускули, кръвоносни и лимфни органи
образование.
3. Ендодерма - дихателна система (ларинкс, бронхи,
белите дробове и др.), храносмилателния тракт и свързаните с тях
жлези - панкреас, черен дроб и др.).
Но какво се случва с четвъртата клетка? Докато
Точно както нейните сестри се делят бързо, тази клетка се възпроизвежда много бавно. Скоро тя ще бъде напълно затворена от три новосформирани групи и ще даде началото на репродуктивна система, която осигурява продължаването на човешката раса. До пубертета тя ще бъде на заден план, давайки възможност на други клетки да се развиват. Когато човек достигне зряла възраст, започва процесът на делене на клетките в репродуктивната система. Образува се т. нар. „полюс на пола“, разположен в пубисната област и отдалечен от „индивидуалния полюс“, разположен в черепа (т.е. в мозъка), където се раждат човешките мисли. Тези два полюса са свързани с гръбначния стълб
Те ще взаимодействат през целия си живот. Хипофизната жлеза, която се намира в мозъка, спира детстворазвитие на репродуктивната система.
По време на пубертета „Полюсът на пола” чрез хормоните (мъжки или женски) започва по-активно да влияе върху вътрешните органи и психиката. Именно в този полюс са концентрирани всички космически енергии и те се пазят от не кой да е, а от Кундалини. Този резерв от човешки потенциал, ръководещ личната еволюция на генно ниво, присъства във всеки човек. Да го докоснеш и събудиш е задачата на пранаяма.
Родът е представен от мъжки и женски индивиди, всеки от които е повече или по-малко пълно отражение на другия. Това разделение съществува в цялата природа, с изключение на едноклетъчните и хермафродитните организми.
Полярните женски и мъжки енергии намират своя антипод в гениталиите на противоположния пол. Сексуалността е основна движеща силавсеки индивид и в същото време еволюция. По време на полов акт всеки човек намира своята половинка.
Според отношението си към секса хората се делят на няколко групи. За някои това е табу; такива хора предпочитат да водят пуритански начин на живот. Други го разглеждат като здравословен начин за задоволяване на нуждите на тялото. Някои сублимират тази енергия и я използват за други цели. Но има и такива, които гледат на секса като на космическа връзка на енергии, която надхвърля простото удовлетворение.
Това е основата на практиката на тантра - вероятно най-древната форма на йога в Индия. Практикуването на тантра включва ритуали, които не могат да бъдат пренебрегнати. Ха-Тха Йога - йога на Слънцето (Ха) и Луната (Тха), йога на женската и мъжката енергии, йога на Ида и Пингала, йога на свързването на два полюса. Йога освещава всяка сексуална връзка.
Не напразно основата на гръбначния стълб се нарича "сакрум", което означава свято. Ще се върнем към този въпрос, когато разгледаме подробно чакрите.
Активирането на „полюса на пола“ е основната задача на пранаяма, тъй като именно в този полюс е концентрирана цялата ни жизнена енергия. Мула Бандха и Ашвини Мудра имат за цел да се научат да контролират този полюс и да насочват енергията от него към полюса на индивида – към Хилядолистния лотос, към горната чакра. Динамиката на еволюционния процес, от който сме резултат, се крие в самите нас. Този процес е много активен в зряла възраст, но след това постепенно изчезва.
В йогическата философия тя е представена под формата на Кундалини, змия, навита на три и половина оборота; символ на Шива, свещеният фалос, затворен в триъгълник с върха надолу, който символизира женския пол.
Кундалини не е сексуалност или обединение на половете. Ако това беше така, тогава би било достатъчно йогите просто да нарисуват свещен символ в триъгълник. Кундалини се свързва със сексуалността, тя се изразява чрез нея, но не е тя.
Според индийската философия Шива е мъжкото начало, а Шакти е неговото женско допълнение. Всички форми на земята са резултат от тяхната комбинация. Много привърженици, прочели различна литература, вярват, че процесът на събуждане на Кундалини е внезапен и неочакван, той се проявява в тялото като нещо като атомна експлозия. До известна степен те са прави: това пробуждане силно засяга Едора, но може да се случи само след много години обучение и изпълнение тайни техникипод постоянното Ръководство на Гуру. Спонтанността е много рядко явление и вероятно не си спомням нито едно, което се е случило в наше време. Но това, което със сигурност ще постигнете, е увеличаване на енергийния поток между двата полюса. Частичното пробуждане на Кундалини не е опасно и може да бъде контролирано от йогин, изпълняващ всички горепосочени техники. Не се страхувайте от експлозии или късо съединение!
Човек, който изпълнява пранаяма упражнения заедно с Бандхи, не само ще се научи да контролира всички пранични енергии и съзнателно да ги натрупва и управлява, но ще може да използва тази скрита енергия, която естествено се съдържа в него.

Ашвини Мудра

Практиката на пранаяма е неразривно свързана с мудри и бандхи. Естествено, постигането на положителни резултати на практика е възможно само ако се спазват определени правила: правилно изпълнениеасани, познаване на теорията и включване на мудри и бандхи в пранаяма упражнения. Мудрите и бандхите помагат за контролирането и разпределянето на пранични и психически енергии, които се освобождават по време на практиката. Практика, която не включва Bandha, може да се сравни с електрическа верига, в която липсват трансформатори и предпазители. Къси съединения, които биха могли да бъдат избегнати с предпазители, прекъсват цялата верига, причинявайки сериозни щети. И дори най-съвестните и точни ученици могат да провокират пранични „къси съединения“ в телата си, ако не разполагат с цялата необходима информация.
Вече се запознахме с бандхите Джаландхара и Удияна. А сега предлагам да допълним знанията си с още две упражнения. Те имат много общи неща и затова е необходимо да ги овладеете като цяло. Говорим за Ашвини Мудра и Мула Бандха. За да разберем достатъчно действието на Мула Бандха и Ашвини Мудра, както и да ги овладеем и практикуваме, нека направим кратък екскурз в анатомията и физиологията. (Спокойно, няма да претоварвам историята си с ненужни подробности).
Знаем, че чрез контролиране на коремните мускули (като по този начин влияе върху диафрагмата), йогинът може съзнателно да променя налягането в корема и гръдна кухина. Има един вид борба между мускулите, които причиняват свиване на диафрагмата и коремните мускули, което води до значително повишаване на вътреабдоминалното налягане.
Нека се опитаме да сравним стомаха си с лагерна тенджера. Отгоре има капак - това е диафрагмата; страничните стени са коремна преса, гърба и гръбнака; долна тазова кост. Ако внимателно разгледате дъното на тази саксия, ще забележите, че има дупка. Този отвор е покрит от различни мускули и връзки, които изграждат тазовото дъно. Нека си представим, че нашият котел е пълен догоре (с вътрешните органи на коремната кухина) и затворен отгоре с капак, който създава натиск отгоре надолу и отстрани. На този натиск се противопоставят коремните мускули (стените на боулъра), които можем да контролираме. Що се отнася до натиска върху дъното на тенджерата, няма място за притеснение, тъй като тазовите кости са много здрави. Но тазовото дъно не е само кости, но и мускули. Ако тези мускули са бавни и постоянно отпуснати, те трудно удържат натиска отгоре. Ето защо е необходимо те да бъдат подсилени. Мула Бандха и Ашвини Мудра са много полезни за укрепване на мускулите на тазовото дъно. Повърхността на таза се състои от:
1) мускули, поради които анусът се свива (Leva-tores Ani) и
2) мускули на опашната кост.
Тазовите мускули приличат на еластична мрежа, опъната между костите. В отворите на тази мрежа се намират гениталиите, ануса и др. За да бъдат вътрешните органи в безопасност, е необходимо мрежата да бъде еластична и здрава. Мула Бандха и Ашвини Мудра, укрепвайки мускулите, увеличават силата на тази мрежа, която също предпазва вътрешните органи от натиска, създаван от диафрагмата.

Ашвини Мудра

Първо, нека да разгледаме теорията. Ашвини Мудра е движението на аналния сфинктер и свиването на мускулите на тазовото дъно, което като цяло е централната точка в Мула Бандха. Психоенергийният аспект на действието е, че Ашвини е идеален регулатор на възходящия поток на енергията.

Етимология

Думата "Ашвини" в превод от санскрит означава "кон". Защо тази мудра е наречена „кобила“? Много е просто - след дефекация конят свива аналния сфинктер няколко пъти. Ашвини Мудра е съзнателното извършване на контракция без дефекация.
През деня аналния сфинктер затваря долната част на червата и ануса, като е в свито състояние. Чрез отпускане, той позволява на тялото да се освободи от фекални материи. Тези две действия - напрежение и отпускане - се извършват от нас всеки ден (разбира се, с изключение на тези, които страдат от запек). Аналният сфинктер и мускулите, които го заобикалят, влизат в действие в други ситуации. Нека си представим, че в момента, когато сме чули гласа на природата, външните обстоятелства не й позволяват да се подчини. В този случай трябва да сме търпеливи, като съзнателно напрягаме съответните мускули. Децата не могат да направят това, защото съзнателният контрол върху тези мускули не е достъпен за тях. Но това, което не може едно дете, може да направи един възрастен. И колкото по-упорита е нуждата, толкова по-силно трябва да се свиват аналния сфинктер и всички мускули, свързани с перисталтиката. На езика на йога това съкращение се нарича „Акункана“. Случва се дори при възрастни събитията да се развиват по много неприятен сценарий. Но ако редовно практикувате асани и се храните правилно, няма да срещнете този проблем.
Представете си човек, който страда от запек. Той, като всички ние, отива до тоалетната и... чака това тържествено събитие най-после да се случи, опитвайки се всячески да помогне на природата. В същото време анусът леко изпъква, което в йога се нарича „пракашана“. Сфинктерът се свива, но за съжаление дългоочакваният резултат не се наблюдава.
Ашвини Мудра е комбинация от Пракашана и Акункана. Първо трябва да напрегнете аналния сфинктер и мускула, който повдига ануса, след което да стиснете ануса и да го издърпате нагоре. След това, напротив, натиснете няколко пъти ануса нагоре, отпускайки сфинктера. Ашвини Мудра не е нищо повече от многократно повторение на този процес.

ритъм

3 секунди свиване и след това 3 секунди отпускане.

Серия

Започнете с 5 епизода, като бързо увеличавате броя им.

Начална позиция

Всяка поза е подходяща за практикуване на ашвини мудра. Основното е, че гръбнакът е изправен и мускулите на торса са отпуснати. Мога да препоръчам най-удобната поза от моя гледна точка: легнете по гръб, долната част на гърба трябва да приляга плътно към пода. Свийте коленете си. След това разтворете краката си на около 30 сантиметра. В тази позиция е много удобно да свиете аналния сфинктер, защото е лесно да отпуснете коремните мускули. Изпълнявайте Ashwini за 5 минути, след това починете.

Асани

Първи вариант: Ашвини Мудра в Сарвангасана. Изпълнете класическа Сарвангасана, след което сгънете леко краката си в коленете. Между другото, Ashwini ще бъде особено полезен за хора, страдащи от натрупване на газове в червата.
Втори вариант: Изпълнете Shirshasana, разтворете коленете си и спуснете краката си малко назад (не трябва да усещате натиск върху мускулите на гърба и гръбначния стълб).
Трети вариант: Паванамуктасана. Това е най-благоприятната асана за практикуване на Ашвини. Паванамуктасана буквално се превежда като „позицията, която освобождава ветровете“ (съжалявам, но всички сме хора). Изправете гърба си, огънете коленете си и, като ги хванете с две ръце, ги дръпнете към гърдите си. В това положение коремните мускули са напрегнати. Ако се притеснявате от натрупването на газове в червата, практикувайте Ashvi-ni-Mudra в тази асана - и ще ви бъде гарантиран положителен резултат.

Дъх

Когато практикувате Ашвини, обърнете внимание на дишането си. Знаем, че Ашвини върви добре с едно от основните упражнения на пранаяма със задържане на дъха – „пранаяма в четири стъпки“ (вижте глава 21). Тази опция също е доста приемлива:
Вдишване (Пурака); сфинктерът се отпуска.
Кумбхака (задържане на дъха с пълни бели дробове): разширете сфинктера. Rechaka (издишване): отпуснете сфинктера. Кумбхака (задържане на дъха с празни бели дробове): свийте сфинктера няколко пъти.
Направете 10 вдишвания по този начин (с издишване и задържане). След кратка почивка започнете отначало, но с някои промени. Кумбхака (задържане на дъха) с пълни бели дробове - сфинктерът се свива;
Кумбхака с празни бели дробове - сфинктерът се разширява.

Хигиеничен ефект

Ашвини Мудра е идеална практика за укрепване на тазовите мускули. Укрепвайки мускулите в този отдел и подлагайки ги на съзнателен контрол, ще избегнете проблеми, свързани с ректума и пикочно-половата система. Това е добра превантивна мярка срещу хемороиди и идеално средство за лечение на запек и диария. Упражнението ще бъде особено полезно за бременни жени, както и за всички момичета, които някой ден планират да станат майки. Ашвини Мудра има комплексен ефект върху цялата полова система. Тазовите мускули стават еластични и силни, което е много важно по време на раждането. Ако бъдещите майки редовно изпълняват Ashwini, раждането ще бъде безболезнено. Ще разгледаме някои други сфери на влияние на тази практика в следващата глава и вие ще можете да проверите истинността на моите думи само по време на обучението.

Мула Бандха

Каквито и философски или други съображения да придаваме на „видовите” или „индивидуалните” полета, чисто физиологичните ползи, които Мула Бандха ни дава, могат да бъдат обяснени анатомично и това е напълно достатъчно, за да оправдае практикуването на Мула Бандха в пранаяма.
Нервни окончаниятелата ни получават заповеди, от една страна, от съзнателната нервна система, а от друга страна, от автономната нервна система, която забавя или ускорява процесите на функциониране вътрешни органи. Последната система се нарича автономна, защото се смята, че е напълно независима от съзнателната умствена дейност. Вегетативната нервна система е разделена на:
1) симпатиковият нерв, който се простира по гръбначния стълб от гръбначния прешлен надолу до първите два лумбални прешлена, инервира сърцето и ускорява неговия ритъм, а също така засяга храносмилателния тракт и неговите жлези;
2) парасимпатиковия нерв или вагус, който започва в продълговатия мозък в основата на мозъка и също така инервира повечето от тези органи.
Симпатикови и парасимпатикови антагонистични нерви. Парасимпатиковият нерв забавя сърдечния ритъм, което го прави силен и бавен. Така висцералният организъм реагира и се адаптира към променящите се обстоятелства с невероятна чувствителност, използвайки ефекта на спиране или ускорение в зависимост от обстоятелствата. Но такова описание е непълно; не казва нищо за парасимпатиковия тазов нерв.

Жест на съзнание и жест на знание

Ако пръстите сочат нагоре, тази мудра се нарича гяна мудра; ако пръстите са обърнати надолу, тогава тази мудра се нарича мудра на брадичката.

За двете ръце: върховете на палците докосват върховете на показалците, останалите пръсти са изправени. Дланите лежат върху бедрата в отпуснато състояние.

Тези мудри се изпълняват по два начина: първо, както е описано, където върховете на палците и показалците се докосват; вторият метод е, когато върхът на показалеца докосва първата фаланга на палеца, докато палецът леко притиска нокътя на показалеца. Първият начин е пасивно приемаща позиция, а вторият е активно отдаваща позиция.

Представете си белия цвят. Първо мислено обмислете бели предмети, след това се опитайте да го направите абстрактно. Представете си бяла стена и се учудете на формите и цветовете, които възприемате. Те могат да съдържат тайни съобщения.

Утвърждения: Божието знание обогатява и улеснява живота ми, божествената мъдрост издига сърцето ми и ми показва пътя.

Тези методи са най-известните пози на хатха йога, те работят на телесно, духовно-ментално и духовно ниво. Тези жестове символизират връзката на човешкото съзнание (показател) с божественото (палец). Три изправени пръста символизират трите гуни - свойства, които поддържат цялата еволюция на микро- и макрокосмоса: тамас (летаргия), раджас (активност) и сатва (подравняване, хармония). Затвореният кръг на палеца и показалеца представлява действителната цел на йога: обединението на атман – индивидуалната душа, с брахман – универсалната душа.

Откриваме тази мудра в много изображения на индийски богове; в същото време дясната длан се повдига до нивото на сърцето, а докосващите се палец и показалец са насочени към вярващия. Това е жест на прокламиране на учението. Будистите също са запознати с този жест и го наричат ​​витарка мудра (дискусионен жест). С този жест божеството, или Буда, подчертава смисъла на думите си. Христос на древни византийски икони също е изобразяван с този жест, а по време на католическата литургия свещеникът прави този жест след първото прекъсване.

Практиката на джнана мудра за сърдечни заболявания е прекрасна. Ръката също е на височината на сърцето, палецът и показалецът се допират; но тук те са насочени навътре и нагоре. Така тя скромно символизира Божията мъдрост. Става въпрос за ревността на човека към божествената мъдрост и нейното разпознаване. Този жест съдържа и нежност, която докосва сърцето.

Тези варианти на джнана мудра ни отвеждат до духовни нива, но телесните действия също не бива да се подценяват. Ако тези жестове се използват срещу телесни болести, тогава няма значение коя мудра се използва - джнана мудра или чин мудра. Тази мудра е универсална помощ, която подобрява състоянието на духовно напрежение и състояние на духовно разстройство и насърчава развитието на паметта и концентрацията. Прочиства духа - всеки иска да има бистра глава във всяка ситуация. Тази мудра се използва за борба с безсънието, както и със сънливост, депресия и високо ниво кръвно налягане. Тази мудра може да се комбинира с други мудри и да засили техния ефект и може да се използва преди или след други, или само дясна ръка, и изпълнявайте други мудри с лявата.

Тази мудра активира елемента „метал“, на който белият цвят е подчинен. Бялото е въображаема празнота, в която е скрито изобилието. Бялото е цветът на раждането и смъртта, новото начало и края. Бялото също е цветът на единството и мира. Белият цвят пречиства духа и носи мир на душата.

Намасте, приятели! Днес е статия за мудрата на знанието и 7 други най-добри мудри на ръцете или йога за пръстите по време на медитация, снимката показва как да ги държите правилно, техниката на изпълнение и ползите са описани. Тези практики сме наследили от мъдреците от миналото, живели в Индия, но дори и сега те не са загубили своята актуалност, защото имат същата сила. Тези, които започват да практикуват медитация отново и отново си задават въпроси как да държат пръстите си правилно? Надявам се, че тази статия ще ви помогне да намерите отговора на този въпрос.

И така, нека започнем:

Ръцете ни играят специална роля в живота ни. Използваме ги, за да се храним, да поздравяваме другите, да вършим ежедневната си работа, да общуваме, да изразяваме емоциите си и т.н.

В йога, бойните изкуства и индийските танцови традиции ръцете се считат за важни енергийни центрове. И в Аюрведа (древна индийска медицина) и традиционна китайска медицина се смята, че различните пръсти са свързани с определени органи на тялото и чрез натискане по определен начин на един или друг пръст, по този начин може да се регулира здравето.

Освен всичко друго, ръцете също имат тясна връзка с Ума. Има дори жестомимичен език, който може да се използва за определяне на мислите на човек. С други думи, жестовете и позицията на ръцете отразяват ума на човека. И умът може да се научи да успокоява и контролира въз основа на обратното, т.е. позицията на тялото и позицията на ръцете.

Ако поставим ръцете си в позиция на почивка или тишина, умът може да отразява същите качества. По този начин мудрата може да бъде инструмент за подготовка на ума по време на медитация, което помага за постигане на хармония и душевен мир .

Ето защо йогите са практикували и използвали мудри или жестове от векове. Има безброй мудри за всички случаи; те са описани подробно в древни трактати по йога.

Как да медитираме с мудри

"Мудра" в превод от санскрит означава "Печат" или "Заключване".

Моят, след като го приех, съединявам пръстите си в мудра. Това създава енергийна ключалка, която запазва и балансира жизнената сила, прана.

Но в същото време вярвам, че мудрата не е основният атрибут на медитацията, тя е просто допълнение, средство, което помага да се медитира по-концентрирано. И в определени моменти концентрацията изобщо не се постига благодарение на мудрите.

Джнана (Гяна) мудра - най-мощната мудра

Една от най-популярните мудри е Джнана мудра (Гяна мудра), при която палецът и показалецът са свързани, а останалите три са преместени встрани.
В превод от санскрит Джнана мудра означава мудра на знанието. В допълнение към многото си духовни качества, Jyana mudra има широки и разнообразни здравни показания, което я прави една от най-практикуваните мудри от всички.

Техника:

Свържете палеца и показалеца си, преместете останалите три пръста настрани, както е показано на снимката:

Ефект от изпълнението:

• повишава концентрацията;
• активира мозъчната функция;
• Помага за преодоляване на депресия и гняв.

Дхяна мудра (Самадхи мудра)

Дхиана означава концентрация, медитация. Дхяна мудра е най-популярната в будизма и Буда често е изобразяван да медитира с нея. Но много преди будизма, тази мудра е била широко използвана по време на медитативни практики от йоги и мъдреци на ведическа Индия.

Техника:
Поставете дясната си длан в лявата, сякаш създавате лодка. Свържете върховете на палците си, както е показано на изображението:

Ефект:

• подпомага концентрацията при медитация;
• създава спокойствие и чувства.

Това са две от любимите ми мудри, които използвам в ежедневните си практики.
Всички мудри, освен че помагат за концентрацията и по-фокусираната медитация, имат лечебни, лечебни ефекти. В описанието на някои мудри споменавам техните лечебни свойства.

Ваю мудра - мудра на вятъра

Ваю е господарят на вятъра. Понякога Ваю мудра се нарича още мудра на спокойствието. Тъй като въздушните течения в тялото водят до безпокойство на ума, Ваю мудра е предназначена да им помогне да ги балансират.

Техника:

Свийте показалеца си. Натиснете основата на палеца си върху втората фаланга на показалеца, както е показано на снимката. Преместете останалите три пръста настрани.

Ефект

• намалява ефекта на въздуха вътре в тялото;
• успокоява неспокоен и тревожен ум;
• полезен за нервната система.

Агни мудра - мудра на огъня

Агни е господарят на огъня. И тази мудра балансира елемента огън в тялото.

Техника на изпълнение

Свийте безименния пръст и натиснете палецкъм втората фаланга на безименната.

Ефект

• намалява стреса и напрежението;
• ускорява храносмилането;
• повишава концентрацията.

Prithvi Mudra (Земна мудра)

Техника на изпълнение

Докоснете върха на безименния си пръст с палец, преместете останалите си пръсти настрани, както е показано на снимката.

Ефект

• подобрява кръвообращението в цялото тяло;
• повишава концентрацията по време на медитация.

Варуна Мудра (Водна Мудра)

Варуна е господарят на водата.

Техника на изпълнение

Докоснете върховете на палеца и малкия пръст, преместете останалите пръсти настрани, както е показано на снимката.

Ефект

• балансира съдържанието на вода в тялото;
• помага при кожни проблеми;
• облекчава мускулните болки.

Сурия - мудра на Слънцето

Сурия е господарят на Слънцето.

Техника на изпълнение

Свийте средния си пръст и натиснете основата на палеца си върху втората фаланга на средния пръст, както е показано на изображението.

Ефект

• увеличава елемента огън, докато намалява елемента земя в тялото;
• засяга щитовидната жлеза;
• благоприятен за отслабване.

“Прана” в превод от санскрит означава енергия, жизнена сила.

Техника на изпълнение
Свържете върховете на палеца, безименния и малкия пръст.

Ефект

• подобрява зрението;
• облекчава умората на очите;
• помага за по-добра концентрация.

Лечебният ефект е мудра

При изпълнение на пранаяма ( дихателни упражнения), движението на прана (жизнена сила) се случва в тялото и чрез изпълнение на мудри се създават енергийни ключалки, които насочват прана през всички канали. Благодарение на това мудрите имат лечебен ефект.
Мудрите могат да помогнат да се отървете от главоболието, да нормализирате кръвното налягане, да подобрите съня и дори да осигурят някаква фина умствена защита на практикуващия.

Някои хора се опитват да изпълняват мудри:

• отървете се от самотата;
• привличане на любов;
• привлечете пари в живота си;
• постигнете изобилие и богатство.

И дори се опитват да постигнат ясновидство и други езотерични аспекти. Но това е отделна тема, която не се вписва в обхвата на моя блог)))

С това ще завърша описанието на мудрите. За медитация тези мудри са напълно достатъчни, но ако искате да задълбочите знанията и разбирането си в практиката на мудрите, тогава изучавайте класически произведения по йога.
Ще се радвам да видя вашите желания и допълнения в коментарите към тази статия.

Не пропускайте пускането на нови статии.

С уважение и най-добри пожелания,
Руслан Цвиркун.

Намерете своя път - абонирайте се за нови публикации!