Чем йога отличается от буддизма. Йогические техники в буддизме. Философские различия йоги и буддизма Arrow down Arrow up

Я не очень компетентен в этом вопросе, однако, насколько мне известно, нужно здесь понимать, что слово «йога» довольно многозначное, и в целом означает не столько какую-то единую систему или учение, сколько определённый метод или набор практик для достижения контроля над физической и психической жизнью самого себя, а в конечной перспективе - для достижения полного освобождения, мокши. В более узком смысле, при этом, йога - это одна из шести классических философских школ Индии (наряду, например, с санкхьей или ведантой). Но в смысле метода или практики йога присутствует или может присутствовать в любом индийском учении - вайшнавизме, шиваизме - и в буддизме в том числе, где она играет очень важную роль - все эти практики медитации, концентрации, памятования - особенно в тибетском буддизме. Поэтому хотя йога старше буддизма и встречается за пределами Дхармы, некоторая её доля есть и в буддизме. Предполагаю, правда, что там меньшее внимание уделяется «физической» хатха-йоге, которую подразумевает картинка на вопросе, но тут уже я совсем наугад пишу. Прошу прощения у лучше разбирающихся, если где-то наврал.

Вы скромничаете, говоря, что не разбираетесь в вопросе. По сути Вы все верно написали. Единственный ньюанс, где я бы Вас поправил, это: "хотя йога старше буддизма и встречается за пределами Дхармы" - тут нужно было уточнить, что под Дхармой Вы подразумеваете Учение Будды, то есть Будда-Дхарму (хотя сами буддисты обычно говорят просто Дхарма или Дхамма (пали) так что это не является ошибкой, но для того, чтобы люди не путались, это следует уточнить) так как Дхарма - термин многозначный, как и йога. В самом широком смысле Дхарма может подразумеваться как всемирный закон, порядок веще во вселенной; в более узком смысле как некое учение (перевод "закон" тут тоже подходит); и в самом узком смысле слова каждое живое существо может иметь свою дхарму (то-есть предназначение, подобно Дэ в даосизме) а ведь есть еще и исключительно буддийское понятие дхарм (во множественном числе) как структурных единиц бытия. Так вот Вы под Дхармой как я понял подразумевали именно Учение Будды - Будда-Дхарму, в то время как самоназвание Индуизма - Санатана-Дхарма (что примерно можно перевести как "вечный закон") а следовательно йога, и в качестве одной из шести индуистских ортодоксальных философских школ (даршан) и в качестве некой совокупности практик входит в эту самую Дхарму.

Но это небольшое уточнение. В остальном Ваш ответ наиболее верный из всех представленных, и мне, как человеку немного разбирающемуся в дхармических религиях даже нет необходимости писать отдельный ответ. Вашего вполне достаточно.

Ответить

Прокомментировать

Йога переводится с санскрита как "связь с Богом". Т.е. человек практикующий йогу, в итоге должен обрести эту связь, которая еще называется саматхи. (В Википедии, кстати, про Йогу какая-то охинея написана, все в кучу собрали как обычно.)

В отличии от Йоги, Буддизм отрицает сам факт существования Бога и его целью является достижение Нирваны (Брамана) - безличного бытия, где все едино. Буддизм вообще, это прямое противопоставление Индуизму и Ведам, частью чего является Йога.

Поэтому йога, никак не связана с буддизмом, хотя возможно, весь вопрос вызван похожестью некоторых практик, например медитация. Но медитация, как таковая, присутствует везде даже в православии... там это молитвой называется.

"Йога переводится с санскрита как "связь с Богом..."., - "йога" переводится как "узда".

"В отличии от Йоги, Буддизм отрицает сам факт существования Бога...", - буддизм декларирует, что боги и божества тоже находятся в колесе Сансары, поэтому не могут помочь буддисту покинуть эту самую Сансару.
Таким образом, буддизм признает факт существования богов и божеств, а в некотроых странах, например Таиланде, почитает некоторых из них (в частности Гаруду).

" Буддизм вообще, это прямое противопоставление Индуизму и Ведам, частью чего является Йога.", - буддизм не и коем случае не является противопоставлением индуизму и Ведам. Именно поэтому буддисты мирно сосуществовали с индуистами на протяжении всей истории буддизма.

-
Вы честно заработали много минусов, но я могу поставить только один.

Ответить

йога - узда - связь и в чем здесь противоречие? Ил и для вас благозвучнее "Узда с Богом"?

"буддизм декларирует, что боги и божества тоже находятся в колесе Сансары, поэтому не могут помочь буддисту покинуть эту самую Сансару." Бог - по определению не может находится в кругу самсары ибо он всемогущ, и не подчинен никакой самсаре. Следовательно Буддизм таки не признает существование Бога, но признает существование других могущественных существ по сути с такими же проблемами как и человек, Гаруду например.

Буддизм отрицает веды как источник знания именно этому учил Будда. Веды являются основными священными писаниями Индуизма,что же это как не противопоставление. Разумеется это не значит, что Буддисты сражаются с Индуистами, нет там даже с мусульманами бы никто не сражался если бы не Английская политика.

Вы уважаемый, огребли, свои минусы тоже вполне заслуженно...

Ответить

"йога - узда - связь и в чем здесь противоречие?", - в том что нет никакой "связи". "Узда" - это в отношении самого себя, своего разума/чувств/страстей, если угодно.

"Бог - по определению не может находится в кругу самсары ибо он всемогущ", - я так понимаю, в индуистском пантеоне вы разбираетесь еще хуже чем в буддизме (хотя куда уж хуже). Не было у индусов всемогущих божеств. Хоть капсом все слово "бог" напишете, все равно не было.

"не признает существование Бога, но признает существование других могущественных существ", - и в теологии ваши познания тоже нулевые.
Но ведь это не повод удержить себя от ответов на вопросы, не так ли? ;)

Ответить

Прокомментировать

Йога, буддизм, индуизм - очень широкие понятия, которые в силу исторических причин имеют множество точек пересечения. Буддизм на этапе своего становления во времена Шакьямуни в шестом веке до нашей эры не мог не впитать часть традиций джайнизма, вишнуизма, но эти традиции были приняты оригинальным способом, с опорой на учение будды.

В буддизме вообще, если стараться обобщить традиции разных направлений, под йогой понимается работа не с телом, а с умом. Это основное отличие от других религий, где поза, положение тела может быть инструментом фиксации сознания. В буддизме, чаще всего, практики работы с умом выполняются просто в удобной для тела позе, без гимнастических изысков.

Слово йога чаще употребляется в поздних буддийских традициях: тибетском буддизме, китайском буддизме. Одна из двух систем махаянской традиции - Виджнянавада, по-другому называется Йогачара. Или например, в тантрической традиции Ваджраяна в школе ньингма первая из трёх внутренних тантр называется махайога.

В общем, под йогой в буддизме могут пониматься как практики передаваемые монахами, не предназначенные для мирян, так и простые медитативные практики мирян. В любом случае, йога, как система гимнастических упражнений для развития тела, к сути буддизма никак не относится. Также как не относятся к буддийскому учению например кунгфу, тайцзицюань и цигун, практикуемые в китайских чань-буддийских монастырях.

Йога и религия

В современном обществе нередко смешиваются, а иногда и отождествляются такие понятия, как йога и буддизм . Это может происходить по разным причинам. У йоги и буддизма общие корни – и то и другое возникло в Древней Индии. Буддизм действительно заимствовал некоторые практические методы из йоги. К тому же легко спутать восьмиступенчатый путь совершенствования в классической йоге и, так называемый, восьмеричный путь в буддизме. В действительности же йога и буддизм – это два самостоятельных учения. Давайте попробуем разобраться, в чем отличия буддизма от йоги и что у них общего.

Рассмотрим философию и практику йоги . Классическую йогу связывают с именем древнеиндийского философа Патанджали, который создал уникальный труд по практике йоги “Йога-сутры” (предположительно конец I тысячелетия до н.э.). В нем Патанджали обобщил личный и многовековой опыт аскетов-практиков. Дело в том, что в Индии очень долго существовала традиция именно устной передачи знания от учителя ученику, так что сказать, когда в точности возникло учение йоги, очень трудно. По некоторым данным его истоки берут свое начало в период Индской цивилизации, т.е до прихода ариев на территорию Древней Индии. Йога как учение создавалась веками, обогащаясь новыми открытиями и достижениями тех, кто ее практиковал. То же самое касается и философии йоги, которая формировалась постепенно по мере развития религиозно-философской мысли Индии.

Во-первых, огромное влияние на философию йоги оказали Упанишады, величайшие философские тексты Древней Индии. В них рассматривались вопросы мироздания, взаимоотношения человека и космоса, человека и богов, вопрос жизни и смерть. Именно в Упанишадах впервые появляется концепция перерождения, идея о том, что за смертью следует новая жизнь, новая форма. И какой будет эта другая жизнь, зависит только от самого человека, от его поступков, мыслей и т.д. в жизни настоящей. Тогда же возникает понятие кармы, одной из важнейших категорий индийской философии, которая будет в дальнейшем фигурировать практически во всех религиозно-философских системах Древней Индии, в том числе и в йоге, и в буддизме.

Во-вторых, философия йоги во многом опирается на позиции такого учения как санкхья. Это философское направление было основано предположительно в VIII - VII вв. до н.э. индийским философом-мыслителем Капилой. Оно во многом опирается на Упанишады. В основе этого учения лежит идея о том, что существуют два начала: Пуруша (духовное начало) и Пракрити (материя, энергия), которые взаимодействуют друг с другом. Пуруша состоит из бесчетного количества душ, оно сознательно, но инертно, в то время как Пракрити бессознательна, но обладает энергией. Их взаимодействие и является причиной возникновения и существования мироздания. Цель индивидуальной души – освобождение из плена материи, путем отделения в себе Пуруши от Пракрити. Цель в йоге та же, что и в санкхье – добиться Освобождения (Мокши), выйти за пределы Пракрити и слиться с Пурушей. Но есть одно кардинальное отличие: йога – это практика. В ней меньше абстрактных философский рассуждений, зато есть комплекс конкретных упражнений и методов для преобразования обыденного сознания, сознания Пракрити, в сверхсознание, т.е сознание Пуруши. Таким образом, достигнуть этого сможет только тот, кто отречется от мирской жизни, станет аскетом и будет практиковать йогу.

Есть хорошее выражение: “Санкхья заканчивается там, где начинается классическая йога”. Система йоги подразделяется на восемь ступеней-этапов, где каждый последующий этап имеет в своей основе предыдущий. Другими словами, перескакивать с одного на другой или работать только с одним-двумя по выбору нельзя – цель достигнута не будет. Хорошо бы об этом помнить и тем, кто практикует йогу в наше время. Восемь ступеней системы йоги – это морально-нравственные заповеди (Яма), предписания образа жизни (Нияма), практика определенных позиций тела (Асаны), практика дыхательных упражнений (Пранаямы), практика отрешенности (Пратьяхара), практика концентрации (Дхьяна), практика размышления (Дхарана) и познание истины (Самадхи).

Теперь рассмотрим историю возникновения, философию и практику буддизма. I тысячелетие до н.э. в древней Индии характерно активным развитием религиозно-философской мысли. Появилось много новых философских направлений и школ, некоторые из этих новых направлений по своей сути были оппозиционными, революционными для своего времени. Именно таким учением был и буддизм. Кстати, слово буддизм ввели в обиход европейцы, а сами буддисты называют свое учение Дхармой. Основатель этого учения Сиддхартха Гаутама предположительно родился в 544 году до нашей эры (эта дата официально принята ЮНЕСКО) в северо-восточной части Древней Индии (территория современного Непала). Он был выходцем из знатного рода Шакьев, поэтому после просветления его стали называть Шакьямуни, т.е. мудрец из Шакьев. Гаутама рос в богатстве и роскоши во дворце своего отца, пока в возрасте 29 лет не столкнулся близко с человеческим страданием, которое так потрясло его, что он решил стать аскетом, чтобы понять причины страдания и найти способ, избавляющий от него людей. Таким образом, оставив свою семью, он присоединяется к группе отшельников, практикующих йогу. Гаутама довольно быстро осваивает йогические техники. После нескольких лет напряженной практики, доведя себя до крайнего истощения, он понял, что таким способом цели не достичь. Гаутама увидел, что путь жесточайшей аскезы так же ошибочен, как и путь потакания страстям и удовольствиям. В конечном счете и то и другое приносит страдание. Интуитивно чувствуя, что должен быть некий другой способ решения этой проблемы, Гаутама покидает общину. Он проводит несколько дней в глубокой медитации, во время которой ему открывается истина о природе страдания. С этого момента Сиддхартха Гаутама и становиться Буддой, что означает Просветленный.

Уже первая проповедь Будды, произнесенная им в Бенаресе, имела огромный успех. В течение сорока с лишним лет Будда странствовал по Индии, проповедуя свое учение. После его смерти буддизм получает свое дальнейшее развитие в Юго-Восточной Азии и в странах Дальнего Востока, но уже в виде различных течений и направлений, которые очень сильно отличаются друг от друга. Поэтому, переходя непосредственно к разговору о сути этого учения, хотелось бы уточнить, что речь пойдет только о том, что характерно именно для раннего буддизма, до его деления на различные школы и конфессии.

Объясняя природу человеческого страдания и путь выхода из него, Будда выстроил следующую логическую цепочку, которая получила название “Четыре Благородные Истины”: Истина о страдании, Истина о причине страдания, Истина о прекращении страдания и Истина о пути. Рассмотрим каждую подробно.

Истина о страдании

Эта Истина объясняет, что подразумевается под словом страдание (дукха). Будда говорил, что все проявления нашего бытия сопровождает страдание. Что значит ВСЕ? Понятно, что мы страдаем, когда нам по каким-либо причинам плохо. Но оказывается, что мы также страдаем и когда нам хорошо, когда мы счастливы. Происходит это оттого, что человек глубоко внутри боится потерять то, из-за чего он испытывает это счастье или это удовольствие. Допустим, человек добился всего, о чем только можно мечтать, но абсолютно счастливым он быть не может, потому что его подстерегают болезни, непредвиденные ситуации, а с ними тревоги и заботы, а в конце концов и смерть. Получается, что в удовлетворении (сукха) изначально заключена неудовлетворенность, то есть то же самое страдание. Иными словами, счастье и удовольствие в этом мире крайне относительны, в то время как страдание – абсолютно.

Истина о причине страдания

В этой Истине дается объяснение природы страдания, его причины. Будда учил, что в основе всей нашей жизни лежит привязанность к приятному (желание) и отказ от неприятного (нежелание). Нежелание неприятного по своей сути – такая же привязанность, т.е. желание только с обратным знаком. В основе страдания лежит желание. Под желанием подразумевается потребность в чем бы то ни было. А потребность в чем-то возникает тогда, когда человек придает какому-либо жизненному аспекту хоть какую-то значимость. От значимости возникает привязанность, т.е. желание. Вся наша жизнь состоит из множества понятий, которым мы придаем значимость. Это, например: работа, семья, дети, слава, богатство, отношения между людьми, творчество и т.д. Придавая всему этому значимость, т.е. считая это важным, необходимым, человек попадает в зависимость от этого, то есть привязывается к этому. Желание реализации того, чему мы придаем значимость, в конце концов и порождает страдание. Если бы не было такой привязанности, т.е. влечения к разным аспектам человеческого бытия, то не было бы и страдания.

В свою очередь сам факт привязанности к чему-то неизбежно является причиной следующего рождения человека (здесь речь идёт о реинкарнации – перерождении). И происходит это именно из-за привязанностей человека, желаний и влечений, которые и втягивают человека в следующее рождение. Следующее рождение изначально обусловлено привязанностью к жизни во всех ее проявлениях. Человек будет рождаться снова и снова, снова и снова страдать до тех пор, пока у него будет потребность в самой жизни. Бесконечное количество перерождений называется колесом Сансары. У него нет начала и нет конца, но есть отличительный признак – страдание. Практически все учения Древней Индии предлагали свой путь выхода из колеса Сансары, в том числе и йога. В буддизме этот путь объясняется в третьей и четвертой Благородной Истине.

Истина о прекращении страдания (Ниродха)

В этой истине говорится о том, как избавиться от привязанностей, которые порождают страдание. Слово “ниродха” означает контроль. Если человек будет контролировать свои желания и привязанности, со временем он сможет от них избавиться и, как следствие, избавится от страдания. Состояние, где нет страдания, в буддизме называется ниббаной (санск. нирвана). Важно понять, что нирвана не есть некое экстатическое состояние, как думают некоторые. Слово нирвана происходит от санскритского корня “нир”, что значит угасание, затухание, т.е. угасают причины, вызывающие страдание: страсти, привязанности, потребности, желания и т.д., однако сам мир, само бытие не угасают. Состояние нирваны – это состояние сознания человека, свободного от мирских желаний и привязанностей. Оно возникает тогда, когда человек меняет свое отношение к окружающему его миру. Он перестает жить интересами этого мира. Сознание становится “надмирским”, отрешенным, т.е. свободным от желаний и привязанностей, которым раньше придавалась такая значимость. Подобное изменение в сознании происходит тогда, когда человек начинает видеть истинную суть того, к чему раньше так стремился, к чему испытывал такую сильную привязанность. Именно поэтому состояние нирваны называют состоянием просветления, ведь человек как бы прозревает. Для того, чтобы достичь этого, Будда предложил конкретный путь – Четвертую Благородную Истину.

Истина о Пути

Будда предложил конкретную практику для избавления от зависимостей, от влечений в нашей жизни, которые ведут к страданию. Этот Путь состоит из восьми ступеней, поэтому его называют Благородным восьмеричным путем. Безусловно, Будда использовал в этой технике знания, почерпнутые из занятий йогой в период отшельничества. Восмеричный буддийский путь схож с йоговским не только количеством позиций, но и тем, что и то и другое – это конкретная практика, конкретный способ достижения определенной цели. И там и там есть нравственные аспеты и техники по дисциплине ума. Но есть отличие. Йоговский Путь предполагает поступательное движение, последовательную практику каждой ступени, а буддийский – освоение каждой ступени в единстве со всеми остальными.

Восьмеричный путь делится на три этапа. Этап мудрости состоит из правильного понимания и правильного намерения. Этап нравственного поведения включает в себя правильную речь, правильное поведение и правильный образ жизни. Третий этап, этап дисциплины ума, – это правильное усилие, правильное направление мысли и правильное сосредоточение.

Правильное понимание

Эта позиция противоположна заблуждению, т.е. правильное понимание заключается в осознании вещей такими, какими они являются в действительности. Например, понимание смысла Четырех Благородных Истин: не осознав и не приняв их, невозможна практика Пути. Естественно, что эта ступень касается правильного понимания всех аспектов жизни, а не только Истин.

Правильное намерение

От правильного понимания зависят все дальнейшие действия и усилия. Зависит выбор, который сделает человек. Например, намерение Будды стать отшельником, чтобы понять причину страдания, было абсолютно верным.

Правильная речь

Один из постулатов буддизма: если ты своими словами не можешь принести пользу людям, то лучше промолчи. Практикующий этот аспект, будет всегда следить за тем, что и как он говорит, во-первых, чтобы не навредить кому бы то ни было, и, во-вторых, чтобы не заниматься пустословием. Истинному буддисту не присущи какие-то изыски или витиеватость в речи.

Правильное поведение

Здесь цель та же – не навреди. Только выражается это поведением, поступками, которые никоим образом не должны причинить боль или вред другим существам, т.е. не только людям, но и всей живой природе. Самый простой пример – когда какой-то человек раздражен и срывает свои эмоции на других, для буддиста это недопустимо.

Правильный образ жизни

Он вытекает из двух предыдущих пунктов, поскольку наше поведение формирует образ нашей жизни. Для буддиста немыслима социальная деятельность, которая может причинить кому-то вред. Например, мошенничество или торговля алкоголем. Буддист совершенно осознанно не будет принимать в этом участия, чтобы не потакать злу.

Третий этап, дисциплина ума, перекликается с высшими ступенями йоги. Правильное усилие – это концентрация, правильное направление мысли – размышление, а правильное сосредоточение – это высшая осознанность, т.е. именно то состояние сознания, при котором человек осознает истинную природу вещей.

Четыре Благородных Истины и Восьмеричный путь – это практика буддизма. Для того, чтобы максимально полно реализовать эту практику, необходимо правильное понимание некоторых других аспектов буддийской философии. Здесь речь идет о таких важнейших понятиях, как учение об анатмане, учение о скандхах и учение о дхармах.

Учение об анатмане

Эта доктрина, учение о несуществовании индивидуального «я» или души (атмана), отличает буддизм от других религий Индии, которые признают существование «я» и души. Почему же в буддизме отрицается индивидуальное вечное «я»? Чем это обусловлено? Вспомним Вторую Благородную Истину, в которой говорится, что источником страдания являются наши привязанности к жизни. Одной из таких привязанностей, если не ключевой, является привязанность к себе, к собственному «я». Она является источником всех остальных влечений и желаний, которые, в свою очередь, еще больше затягивают человека в колесо кармических воплощений. Упанишады описывают Атман как единое «Я» для всех живых существ, которое тождественно Абсолюту или Брахману. Буддизм же отрицает именно индивидуальное «я», то есть личность как сущность. Буддизм рассматривает индивидуальное «я», как некую иллюзию, созданную ментальным конструированием самой личности. Для сравнения (и это коренное отличие) – в учении йоги присутствует как индивидуальное «я», так и общее для всех них «Я» - Атман, являющийся частью Абсолюта. Естественно возникает вопрос, что же такое собственно личность? Чем с позиции буддизма является человек, который живет, чувствует, думает, испытывает желания и привязанности и в конце концов страдает? Ответ на этот вопрос можно получить в учении о скандхах и учении о дхармах.

Учение о скандхах

Буддизм отвечает на этот вопрос очень интересно. Личность – это имя для обозначения совокупности пяти групп элементов. Эти группы называются скандхами. Слово скандха означает «куча». Буддийский монах Нагасена объяснил это учение, проведя аналогию с колесницей. Что такое колесница? Дышло – это колесница? Нет. Колеса – это колесница? Нет. Может быть хомут, поводья или кнут – колесница? Тоже нет. А может быть дышло, колеса, хомут, поводья вместе взятые – это колесница? Нет. Может колесница это что-то, что существует отдельно от дышла, колес, хомута и т.д.? Нет. Значит это просто слово «колесница» и ничего более. Там, где есть все составляющие, применяется слово «колесница». Точно также, там, где есть скандхи, используется слово «человек».

Таким образом, личность или человек – это всего лишь слово, обозначающее деятельность пяти скандх, или совокупностей элементов. Первая группа включает в себя элементы органов чувств, т.е. элементы восприятия. Вторая группа состоит из элементов ощущений: приятные, неприятные или нейтральные. Третья группа – из элементов осознания различий. Четвертая – это совокупность побудительных элементов. И пятая группа состоит из элементов собственно сознания. Итак, как они взаимодействуют? Сначала возникает восприятие чего-то, затем появляется приятное или неприятное ощущение, потом происходит осознание или формируется конкретный образ, далее возникает либо влечение к нему, либо отрицание его, и во всем этом процессе с самого начала участвует сознание. Таким образом, личность – это то, что воспринимает.

Учение о дхармах

Как мы помним, группы-скандхи состоят из элементов. Эти элементы в буддизме называют дхармами. Но природа элементов-дхарм такова, что они находятся в постоянном изменении. Дхармы каждое мгновение то возникают, то исчезают, заменяясь новыми, которые в свою очередь по закону дхармы обусловлены предыдущими. Эти постоянно изменяющиеся дхармы и образуют то, что условно называется личностью, живым существом. Именно поэтому буддисты понимают под личностью не нечто неизменное, а наоборот нечто, состоящее из постоянно меняющихся процессов. Секунду назад личностью было что-то одно, а сейчас это совсем другое. Таким образом, буддизм объясняет мир и все существующее в нем как нечто нестабильное, состоящее из постоянно меняющихся дхарм. Отсюда вытекает характерное именно для буддизма понятие мгновенности. Каждая дхарма в отдельности (и соответственно весь комплекс дхарм личности) существует очень маленький промежуток времени – мгновение. То есть в каждое мгновение личность меняется, это уже нечто новое, другое, не такое, как секунду назад. Именно об этом говорится в известной буддийской мудрости, что не только нельзя войти в одну и ту же реку дважды, но нет и того, кто дважды сможет это сделать.

Как видим, в чем-то буддизм и йога действительно схожи, но это большей частью касается практической стороны этих учений (например, общие черты восьмеричного пути в буддизме и восьмиступенчатого пути в йоге). Однако философия буддизма самобытна, в базисных вопросах и в философско-практических целях она кардинально отличается от философии йоги.

Йога – это практика для многих восточных теорий. Её используют индуисты и буддисты, а теперь взяли на вооружение и европейские эзотерики. Из Индии к нам пришла привычная хатха-йога. Но ещё в древности в других районах Азии практиковались иные виды практики. Тибетская йога, также называемая янтра-йогой, столетиями преподавалась буддийскими монахами в пещерах.

Тибетская йога движения: корни уходят в древность

Это и есть янтра – движение

Тибетская йога – это буддийская параллель индуистской хатха-йоги. Второе её название – янтра-йога. Слово «янтра» — это, прежде всего, изображения для медитаций наподобие мандалы. Но так же оно значит «движение», потому эту практику восточных монахов называют ещё «тибетская йога дыхания и движения». Она представляет собой комплекс физических и дыхательных упражнений, наподобие хатха-йоги. Но янтра отличается тем, что всё внимание здесь сосредоточивается на движении.

Хатха-йога базируется на статичных асанах. В ней есть динамические крийи и виньясы, но основа, всё-таки, в статике. Тибетская йога дыхания и движения основывается на том, что в упражнении ценно каждое мгновение. Значит, нужно одинаково внимательно относиться к входу в асану, нахождении в ней и к выходу из неё, всем этим этапам уделяется равное количество времени.

В книге «Тибетская йога тела, речи и ума» говорится о том, что янтра была создана в VIII веке. Она содержала комплекс ца лунг, и многие другие упражнения. Всё это могло остаться тайной практикой буддийских лам, но в середине прошлого века Тибет был охвачен войной. Многие учителя оказались в изгнании в Европе. Так янтра, ца лунг и другие практики стали доступны и нам. Сейчас даже можно найти видео, обучающее тибетской йоге.

Хатха и янтра: основные различия двух видов йоги

Тибетская йога дыхания и движения – это комплекс из 108 асан. Цифра немного надуманная, ведь количество упражнений было «подогнано» под число томов в сборнике высказываний Будды. Тем не менее, ламам хватает. Янтра имеет и другие особенности.

Как уже было сказано, главное в этом виде йоги – не статика, а движение. Здесь нет длительного удержания какой-либо асаны. И в его основе упор, скорее, не на позы, а упражнения.

• Здесь меньше внимания уделяется физическим нагрузкам. Например, упражнения ца лунг гораздо легче, чем сурья намаскар из хатха-йоги. Почти весь тибетский комплекс можно выполнить сидя. В индийской традиции считается, что физические нагрузки помогут нам сконцентрироваться и сосредоточиться. Тибетская йога тела, речи и ума предлагает достичь этой концентрации, используя несложные упражнения и усилие воли;

• В янтра-йоге не соблюдается принцип симметрии. То есть, сделав упражнение на одну сторону, не нужно повторять его в зеркальной аналогии. Женщины и мужчины выполняют их с разных сторон. Это объясняется тем, что энергия в их телах течёт по-разному;

• Долгое время тибетская йога тела, речи и ума была доступна только единицам. Поэтому её упражнения овеяны флёром мистицизма. Их часто берут на вооружение модные европейские эзотерики. Вот почему так трудно отделить зёрна от плевел, и разобраться, где древняя традиция, а где – новомодные мистические веяния.

Тибетская йога: показания и противопоказания

Считается, что янтра больше всего подходит активным энергичным людям, которые не могут долго усидеть на месте

Янтра – это вид йоги, который легко освоит даже новичок. По крайней мере, это касается физического аспекта практики. Предполагается, что во время него мы проделываем глубокую духовную работу. Например, внимание здесь нужно концентрировать исключительно волевым усилием. Большое время уделяется медитативным практикам. А во время медитации, как известно, не накачаешь пресс или бицепс.

Поэтому, если вы ожидаете большой физической работы, вам лучше выбрать хатха-йогу, или аштанга-виньяса-йогу. В остальном у тибетской йоги нет противопоказаний. Ей можно заниматься даже дома, используя видео.

Этот вид йоги подходит беременным женщинам, людям с ограниченными физическими возможностями и пожилым. В каждом конкретном случае её упражнения можно адаптировать для нужд практикующего.

Считается, что янтра больше всего подходит активным энергичным людям, которые не могут долго усидеть на месте (или устоять в одной асане). Она снимает накопившееся напряжение. Но при этом вы не устаёте и не тратите сил.

Практикуем ца лунг, или как пустить ветер в энергетические каналы

Раньше ца лунг практиковался только в уединённых тибетских монастырях. Теперь видео этого комплекса можно легко скачать в интернете, или записаться на семинар по этой практике.

Ца лунг значит «ветер течёт в каналах». В ходе этого комплекса упражнений мы учимся управлять дыханием. Энергия в нашем теле здесь называется ветром, отсюда и поэтическое название. Освоив ца лунг, можно изменить свой взгляд на повседневность, уменьшить негативные эмоции и накопить энергию в теле.

В тибетской медицине утверждается, что эти упражнения помогают не только с духовными проблемами, но и с физическими. Если посвятить комплексу ца лунг хотя бы 15 минут в день, можно укрепить сердечно-сосудистую систему, поддержать позвоночник, наладить работу пищеварения и репродуктивной системы. При ежедневном выполнении результаты будут видны через два месяца.

Итак, с утра выпиваем стакан горячей воды и принимаемся за асаны. Ноги нужно сложить по-турецки или в позу лотоса. В начале каждого упражнения делаем вдох, задержку дыхания, выполняем описанное и выдыхаем. Чтобы было понятнее, можно использовать видео.

1. Наклоны головой. 5 раз резко и неглубоко выполняем их вправо, влево, затем – вперёд и назад. Если у вас проблемы со щитовидной железой или носоглоткой, следует особое внимание уделить этому упражнению;
2. Положите руку на низ живота. Большим пальцем другой руки резко опишите над головой круг. Повторите для остальных пальцев. Выполняйте чаще, если у вас есть проблемы с позвоночником или сердцем;
3. Сложите кисти рук на правом колене и вращайте туловищем 5 раз справа налево. Повторите в зеркальном варианте. При необходимости, используйте видео-инструкции. Выполняйте каждый раз, когда чувствуете проблемы с пищеварением;
4. Скрутитесь 5 раз вправо, затем 5 раз влево. Голова продолжает движение позвоночника. Если вы чувствуете дисбаланс или неуравновешенность, выполняйте чаще;
5. Обопритесь на кулаки и попытайтесь как бы подпрыгнуть, 5 раз оторвав таз от пола. Это улучшает кровообращение в области половых органов, избавляет от проблем с почками.

Постарайтесь концентрироваться на дыхании и движении — и тогда всё получится, и возможно, вы приблизитесь к состоянию медитации и тибетская йога станет частью вашей жизни!

В определенно современном обществе (именно так и было!) нередко смешиваются, а иногда и отождествляются такие понятия, как йога и буддизм. Это может происходить по определенно разным причинам . У йоги и буддизма общие корни – и то и другое возникло в Древней Индии. действительно заимствовал некоторые практические методы из йоги. К тому же легко спутать восьмиступенчатый путь совершенствования в классической йоге и, так называемый, восьмеричный путь в буддизме. В действительности же йога и – это два самостоятельных учения. Давайте скорей всего попробуем разобраться (источник не известен) , в чем отличия буддизма от йоги и что у них общего.

Рассмотрим философию и практику йоги. Классическую йогу связывают с именем древнеиндийского философа Патанджали, как бы который создал (именно так и было!) уникальный труд по практике йоги "-сутры" (предположительно конец I тысячелетия до н.э.). В нем Патанджали обобщил личный и многовековой опыт аскетов-практиков. Дело в том, что в Индии очень долго существовала традиция именно устной передачи знания от учителя ученику, так что сказать, когда в точности возникло учение йоги, очень трудно. По решительно некоторым данным (источник не указан) его истоки берут свое начало в период Индской цивилизации, т.е до прихода ариев на территорию Древней Индии. как учение создавалась веками, обогащаясь новыми открытиями и достижениями тех, кто ее практиковал. То же самое касается и йоги, которая формировалась постепенно по мере развития религиозно-философской мысли Индии.

Во-первых, безусловно огромное влияние на философию йоги оказали Упанишады, величайшие философские тексты Древней Индии. В них рассматривались вопросы мироздания, взаимо именно отношения человека и космоса, человека и богов, вопрос жизни и смерть. Именно в Упанишадах наверняка впервые появляется концепция перерождения, идея о том, что за смертью следует новая жизнь, новая форма. И какой будет эта другая жизнь, скорей всего зависит только (источник не указан) от лично человека, от его поступков, мыслей и т.д. в жизни настоящей. Тогда же возникает понятие кармы, одной из важнейших категорий индийской, которая будет в дальнейшем фигурировать практически во всех религиозно- наверняка философских систем ах Древней Индии, в том числе и в йоге, и в буддизме.

Во-вторых, йоги во многом опирается на позиции такого учения как санкхья. Это философское направление было основано предположительно в VIII - VII вв. до н.э. индийским философом-мыслителем Капилой. Оно во многом опирается на Упанишады. В основе этого учения лежит идея о том, что существуют два начала: Пуруша (вероятно духовное начало (примечание переводчика)) и Пракрити (материя, энергия), которые взаимодействуют друг с другом. Пуруша состоит из бесчетного количества душ, оно сознательно, но инертно, в то время как Пракрити бессознательна, но обладает энергией. Их взаимодействие и безусловно является причиной возникновения и существования мироздания. Цель индивидуальной души – освобождение из плена материи, путем отделения в себе Пуруши от Пракрити. Цель в йоге та же, что и в санкхье – добиться Освобождения (Мокши), выйти за пределы Пракрити и слиться с Пурушей. Но есть одно кардинальное отличие: йога – это практика. В ней меньше абстрактных философский рассуждений, зато есть комплекс конкретных упражнений и методов для преобразования может быть обыденного сознания (именно так и было!) , сознания Пракрити, в сверхсознание, т.е сознание Пуруши. Таким образом, достигнуть этого именно сможет только тот, кто отречется от мирской жизни, станет аскетом и будет практиковать йогу.

Есть хорошее выражение: "Санкхья заканчивается там, где начинается классическая йога". Система йоги подразделяется на восемь ступеней-этапов, где конечно каждый последующий (источник не известен) этап имеет в своей основе предыдущий. Другими словами, перескакивать с одного на другой или наверняка работать только с одним-двумя по выбору нельзя – цель достигнута не будет. Хорошо бы об этом помнить и тем, кто практикует йогу в наше время. Восемь ступеней системы йоги – это морально-нравственные заповеди (Яма), предписания образа жизни (Нияма), практика определенных позиций тела (Асаны), практика конечно дыхательных упражнений (Пранаямы), практика отрешенности (Пратьяхара), практика концентрации (Дхьяна), практика размышления (Дхарана) и познание истины (Самадхи).

Теперь рассмотрим историю возникновения, философию и практику буддизма. I тысячелетие до н.э. в древней Индии характерно активным развитием религиозно-философской мысли. Появилось много новых философских направлений и школ, некоторые из этих новых направлений по своей сути были оппозиционными, революционными для как бы своего времени (примечание переводчика) . Именно таким учением был и буддизм. Кстати, слово ввели в обиход европейцы, а сами буддисты называют свое учение Дхармой. Основатель этого учения Сиддхартха Гаутама предположительно родился в 544 году до нашей эры (эта дата официально принята ЮНЕСКО) в северо-восточной части Древней Индии (территория современного Непала). Он был выходцем из знатного рода Шакьев, поэтому после просветления его стали называть Шакьямуни, т.е. мудрец из Шакьев. Гаутама рос в богатстве и роскоши во дворце своего отца, пока в возрасте 29 лет не столкнулся близко с человеческим страданием, которое так потрясло его, что он решил стать аскетом, чтобы наверняка понять причины страдания и найти способ, избавляющий от него людей. Таким образом, оставив свою семью, он присоединяется к группе отшельников, практикующих йогу. Гаутама конечно довольно быстро осваивает йогические техники. После нескольких лет напряженной практики, доведя себя до крайнего истощения, он понял, что таким способом цели не достичь. Гаутама увидел, что путь жесточайшей аскезы так же ошибочен, как и путь потакания страстям и удовольствиям. В конечном счете и то и другое приносит страдание. Интуитивно чувствуя, что должен быть некий другой конечно способ решения этой проблемы, Гаутама покидает общину. Он проводит несколько дней в решительно глубокой медитации , во время которой ему открывается истина о природе страдания. С этого момента Сиддхартха Гаутама и становиться Буддой, что означает Просветленный.

Тогда он воспринимает, что элементы материи и психики никогда не следуют желаниям, а возникают в соответствии со...

Буддийская йога (от санскритского корня «йудж » - связывать, сопрягать, соединять; родственно русскому слову «иго » и английскому «yoke »)- наряду с названием ортодоксальной брахманистской системы (даршаны) также общее обозначение индийских психотехнических (психопрактических) методов достижения трансперсональных (измененных) состояний сознания, оцениваемых традицией как высшие и совершенные, ведущие к освобождению от сансарического существования, - переживание единства с безличным Абсолютом, личным Богом, тождества «я» и абсолютного духа и т. д.

Йога в этом широком смысле присуща всем религиям Индии, и поэтому можно говорить об индуистской йоге, буддийской йоге, джайнской йоге и т. д.

В буддийских текстах термин «йога» особенно часто используется в махаянских текстах, но расцвет йогической практики в буддизме связан с Ваджраяной (см. ), или тантрическим буддизмом.

Очень важным положением буддизма Ваджраяны является тезис о недвойственности, тождественности тела познания. Вообще, сознание занимает центральное место в учении Ваджраяны: и сансара, и нирвана - не что иное, как два разных состояния одного и того же сознания; пробуждение - постижение природы сознания как такового, то есть как пустотного и недвойственного гнозиса-блаженства. И это сознание провозглашается недихотомичным, недвойственным (адвая ) с телом и единосущным последнему. Отсюда проистекает естественное стремление тантрического йогина работать не просто с сознанием, а с психофизическим целым своего организма, недвойственного по своей природе. Поэтому важное место в методах Алмазной Колесницы занимает работа с различными признаваемыми индийской традицией психофизическими энергетическим («тонкими ») структурами тела.

Согласно тантрической парафизиологии (она признается в общих чертах и индуистскими тантриками), тело на «тонком» уровне наделено особыми каналами (нади), по которым циркулирует жизненная энергия (прана). Три из этих каналов считаются важнейшими.

В буддийской тантре они называются: авадхути , протянувшийся от промежности до макушки головы вдоль центральной части позвоночного столба (в индуистской тантре его называют «сушумна»), лалана и расана, идущие справа и слева от авадхути и символизирующие метод - сострадание и премудрость (это ида и пингала индуистской тантры).

Йогин стремится ввести энергетические потоки боковых каналов в бездействующий у профана центральный канал, сплавить их в единое целое и получить, таким образом, эликсир пробуждения, направляемый в мозг. Для этой цели иногда используются и методы сексуальной йоги, поскольку тантрики считают, что во время оргазма прана сама стремится войти в центральный канал авадхути.

Упражнения такого рода предполагают определенную подготовку, тренировку в двигательной и особенно дыхательной гимнастике, а также умение визуализировать систему каналов.

Данная практика, как и аналогичная индуистская, включает в себя и упражнения с чакрами (дословно - «колесо»), энергетическими центрами организма, локусами схождения каналов-нади. В буддийской тантре обычно используются три чакры, соотносимые с Тремя Телами Будды (иногда к ним добавляется четвертая, «тайная» чакра: видимо, центр у основания позвоночника), а также с Мыслью, Речью и Телом Будд (Тело-верхний, мозговой центр, Нирманакая; Речь - средний, горловой центр, Самбхогакая; Мысль - нижний, сердечный центр, Дхармакая).

Интересно, что, в отличие от индуизма, высшее состояние ассоциируется здесь не с головным (сахасрара, ушниша), а с сердечным (анахата, хридая) центром.

Чакра м и их элементам соответствуют определенные семенные мантры (биджа мантра), буквенная запись которых может визуализироваться йогином в соответствующих центрах (размер, толщина и цвет букв строго регламентируются).

Раскрытие чакр (их активизация), как полагают, и вообще работа с энергетикой организма приводит к овладению йогином различными сверхспособностями (в буддизме они называются риддхи): умение летать, становиться невидимым и т. п. Считается, что средствами дыхательных и физических упражнений, приема алхимических эликсиров и растительных экстрактов, «возврата семени в мозг» (достигается через умение испытывать оргазм без эякуляции) и созерцания йогин может даже сделать свое тело бессмертным и неразрушимым, дабы, исполняя обеты бодхисаттвы, в течение целого космического цикла оставаться с людьми и наставлять их в Дхарме Будды.

Структура тантрической йоги на стадии завершения не определена точно; скорее можно сказать, что каждый текст предлагал свою структуру пути. Так, «Хеваджра тантра», «Чандамахарошана тантра» и «Калачакра тантра» говорят о «шестичленной йоге» (шаданга йога):

1. Отвлечение чувств от их объектов и введение пран из боковых каналов в центральный канал (пратьяхара);

2. Созерцание и достижение однонаправленности сознания (дхьяна);

3. Дыхательные упражнения, контроль над дыханием в сочетании с произнесением мантры для
очищения боковых каналов и введения праны по среднему каналу в чакру области сердца (пранаяма);

4. Концентрация или сосредоточение сознания для интеграции всех пран, окончательного искоренения всех аффектов - клеш и их «следов» - васан, а также для достижения
переживания чувства блаженства во всех четырех чакрах (дхарана);

5. Практика осознанности-памятования (анусмрити) - на этом этапе практикуется
и сексуальная йога на уровне карма-мудры, джняна-мудры или маха-мудры (см. махамудра и джняна-мудра, карма-мудра) для осознания пустотности тела, его трансформации в божественную форму йидама и достижения переживания состояния неизменного блаженства;

6. Предельное сосредоточение, или йогический транс (самадхи), то есть обретение «тела гнозиса» (джняна деха) и реализация в себе всех четырех Тел Будды, то есть актуализация их в непосредственном психическом опыте.

Те же тексты рекомендуют и занятия хатха-йогой (позы-асаны, дыхательные упражнения и т. п.). Считается, что в процессе этой практики йогин не только овладевает своим психофизическим комплексом во всех его аспектах и на всех его уровнях, но и всеми силами и энергиями Вселенной в соответствии с принципом точного подобия (или даже тождества) тела
и космоса.

Особенно известными в Ваджраяне были методы известные как «шесть йог Наропы»:

1. йога внутреннего тепла,
2. йога иллюзорного тела,
3. йога сновидений,
4. йога ясного света,
5. йога промежуточного состояния,
6. йога переноса сознания.

Первая из этих йог предполагает умение йогина входить в промежуточное состояние между смертью и новым рождением (антара бхава; тиб. бардо; кит. чжун инь).

Йогин достигает особого состояния сознания, отождествляемого им с промежуточным. В нем исчезает ощущение тела, и сознание йогина (психологический субъект) может свободно перемещаться в пространстве, переживая различные видения. При этом йогин ощущает, что он привязан к своему телу эластичной нитью. Разрыв нити означал бы подлинную смерть.

В тантрическом буддизме существует представление, что каждый умерший в определенный
момент переживает пробуждение и созерцает беспредельный ясный свет пустотного Дхармового Тела, тождественный его собственной изначальной природе. Закрепление этого переживания означает обретение состояния Будды и выход из сансары. Поэтому йогин стремится еще при жизни войти, находясь в состоянии самадхи, в промежуточное состояние и попытаться в нем обрести пробуждение.

Йога внутреннего тепла (чунда йога , тиб. туммо ) особенно популярна в тибетской школе Кагью-па (см. Кагью).

Чунда-йога предполагает работу с психофизиологическими «тонкими» центрами - чакрами и каналами, по которым жизненная энергия (прана) циркулирует по телу (нади), для сублимации праны, что выражается в сильном разогреве тела и трансформации сознания (переживания состояния недвойственности блаженства и пустоты).

Особый интерес представляет йога сновидений с ее техникой «бодрствования во сне», которое постепенно переходит в умение практиковать во сне йогу и дает постижение иллюзорной «сноподобности» всех феноменов.

Йога иллюзорного тела заключается в замене «грубого» физического тела «тонким» энергетическим телом, созданным из энергий-пран и подобным радужному сиянию.

Йога переноса сознания (тиб. пхова ) заключается в «открытии» на макушке головы особого «тонкого отверстия » («отверстие Брахмы ») для выхода через него в момент смерти сознания, окруженного «энергетической оболочкой», и его «переноса» в Чистую Землю Будды Амитабхи.