Prana mudra (lub shanti mudra) Weź dowolną asanę do medytacji. Trzymaj plecy, głowę i szyję prosto. Zamknij oczy, połóż dłonie na kolanach. Etap 1. Wdychaj tak głęboko, jak to możliwe, a następnie wydychaj, wciągając żołądek, aby usunąć całe powietrze z płuc. Wykonaj mula bandha.

Viparita Karani Mudra (mudra odwrócona) Wykonuj viparita karani mudrę. Rozluźnij całe ciało i zamknij oczy. Następnie wykonaj ujjayi pranajamę i khechari mudrę. Podczas powolnego wdechu poczuj, jak oddech i świadomość przemieszczają się z czakry manipury do czakry vishuddha.

Maha mudra (duża mudra) Usiądź na podłodze tak, aby prawa pięta znajdowała się pod odbytem i lewa noga pociągnij do przodu. Pochyl się do przodu i chwyć obiema rękami lewy duży palec u nogi. Zrelaksuj całe ciało. Weź głęboki oddech. Wykonuj mula bandhę i shambhavi mudrę.

Maha-bheda mudra (mudra wielkich urzeczywistnień) Usiądź na podłodze tak, aby lewa pięta znalazła się pod odbytem, ​​a prawa noga była wyciągnięta do przodu. Pochyl się do przodu i chwyć obiema rękami duży palec prawej stopy. Weź głęboki wdech, a następnie powoli wypuść powietrze

Pashini mudra (wygięta mudra) Prosta forma Weź halasanę. Rozstaw nogi w odległości około pół metra. Zegnij kolana i przysuń biodra do klatki piersiowej, tak aby kolana dotykały jednocześnie podłogi, uszu i ramion. Owiń ciasno ramiona wokół nóg (wraz z

Om Mudra Jest to prawdopodobnie jedna z najsłynniejszych mudr i jest bardzo łatwa do wykonania. Usiąść. Wyprostuj plecy. Wykonaj świętą mudrę Om, łącząc palec wskazujący i kciuk obu dłoni. Kciuk jest bramą do królestwa Woli Bożej (która reprezentuje

Vayu Mudra Zegnij palec wskazujący każdej dłoni tak, aby dosięgnął opuszki kciuka. Następnie lekko naciśnij kciukiem palec wskazujący. Wyprostuj i rozluźnij pozostałe trzy palce (ryc. 27). Ryż.

Jnana Mudra Dłoń Buddy złożona w geście Jnana Mudra symbolizuje gnozę – niezmienną wiedzę o świecie i człowieku oraz głosi jej otwarcie na wszelką mądrość Wszechświata. „Wiedza intuicyjna” to dosłowna nazwa tej mudry w sanskrycie. Prawdopodobnie,

Chin Mudra Ta mudra jest bardzo wygodna w praktykach medytacyjnych. W tłumaczeniu z sanskrytu nazwa mudra dosłownie oznacza „świadomość”, „świadomość”. Skoncentruj się na czubkach palców wskazujących - jest to indywidualna manifestacja twojej świadomości. Kciuki w górę w tym przypadku

Mudra „Rudra” Na zewnątrz ta mudra jest prostsza niż dwie poprzednie, ale prostota jest zwodnicza. Dla wielu trudno będzie nie tylko rozluźnić małe i serdeczne palce, ale także lekko wyprostować środkowe. Więc nie próbuj opanować tej mudry za pierwszym razem. Ona się dostraja

Mudra wiatru (vayu mudra) W medycynie chińskiej wiatr jest jednym z pięciu elementów, od których zależy zdrowie organizmu. Jego naruszenie powoduje choroby wiatru. W medycyna orientalna wiatr jest czynnikiem szkodliwym środowisko zewnętrzne– choroby wiatru, a także pierwiastek pierwotny

Mudra życia (prana mudra) Prana mudra stymuluje czakrę korzenia (Muladhara) i obie półkule mózgu, dlatego nazywana jest mudrą życia. Celem stosowania tej mudry jest wyrównanie poziomu energii w całym ciele zwiększyć jego witalność.

Jnana Mudra jest symboliczną pieczęcią medytacji i niektórych ćwiczeń pranajamy. Odwróć dłoń do góry i rozłóż wszystkie palce; następnie połącz kciuk i palec wskazujący. Gwóźdź palca wskazującego opiera się na zgięciu paliczków kciuka. Pozostałe trzy palce są wyprostowane i połączone.

Znaczenie palców

Kciuk jest charakterystyczną cechą człowieka; żadne inne zwierzę tego nie ma. Chociaż małpa ma pięć palców, kciuk jest słabo rozwinięty i nie odgrywa znaczącej roli. Ludzka ręka jest wynikiem ewolucji i pracy. Stało się narzędziem twórcy, zdolnym tchnąć życie w szorstką materię. Pod nieobecność kciuk osoba nie byłaby w stanie wykonywać wielu czynności
fabryka
Aby spełnić swoją funkcję, kciuk jest oddzielony
od reszty. Patrzy na nich, ocenia, ale zawsze jest gotowy do pomocy. Nawet w języku migowym kciuk odgrywa główną rolę.
Palec wskazujący jest palcem indywidualności. Symbolizuje „ja” każdego człowieka. Wskazuje na obiekt, stąd wzięła się jego nazwa.

Połączenie kciuka i palca wskazującego

Pozostałe trzy palce również symbolizują pewne aspekty życia ludzkiego, jednak ich znaczenie jest różnie interpretowane przez różne szkoły. Na przykład palec serdeczny, na którym nosi się obrączkę, czasami oznacza przywiązanie do przyjemności zmysłowych.
Główną pieczęcią w jodze jest symbol Jnana Mudry - połączenie kciuka i palca wskazującego; łącząc to, co zostało oddzielone. To bardzo ważne: najpierw rozłóż wszystkie palce, a następnie połącz kciuk i palec wskazujący. Tak rodzi się okrąg, pierścień, symbol nieskończoności. Złączony kciuk i palec wskazujący symbolizują ponowne zjednoczenie „ja” każdej osoby z kosmosem.

Sitkari, Sitali i Plavini

Te ćwiczenia pranajamy można nazwać „małymi” ćwiczeniami w porównaniu z tymi, które studiowaliśmy wcześniej. Ich zastosowanie na Zachodzie jest bardzo ograniczone, ale krótka historia o nich będzie dla Ciebie ciekawą informacją.

Sitkari i Sitali

Sitkari i Sitali to specyficzne oddychanie przez usta, które ma chłodzić ciało.
Oczywiście ta cecha tych ćwiczeń jest bardzo cenna w klimacie tropikalnym i dlatego jest szeroko stosowana przez indyjskich joginów. Ćwiczenia te służą również neutralizowaniu uczucia pragnienia. Dla mieszkańców Zachodu lepiej jest oddychać przez nos, aby powietrze przepływające przez jamy nosowe miało czas na ogrzanie – w przeciwnym razie może wystąpić ból gardła lub zapalenie oskrzeli.

Plavini („pływający”)

Adept wdycha powietrze ustami i kieruje je przez przełyk do żołądka, który napełnia się niczym balon; a jeśli w tym momencie uderzysz, usłyszysz głuchy dźwięk. W tym stanie adept jest w stanie unosić się nad wodą, stąd nazwa tej techniki. W warunkach zachodnich praktyka Plaviniego jest niemożliwa.

Część 3 Pranajama ezoteryczna, jej podstawy i praktyka

Prana i Apana

Do tego momentu nie wyróżniliśmy w naszych badaniach kosmicznej Irany, energii dzięki której istnieją wszystkie formy życia we Wszechświecie, oraz prany jako energii, która nas wypełnia, która gromadzi się, krąży itp.
Nie zrobiliśmy tego tylko dlatego, że prana w naszym ciele jest szczególnym przypadkiem uniwersalnej energii kosmicznej, czyli Prany. Zgadzam się, że nie ma zasadniczej różnicy pomiędzy wodą, która stanowi 3/4 kuli ziemskiej, wodą spadającą na ziemię w postaci opadów, a płynem, który pijemy. Woda paruje z powierzchni oceanu, unosi się i tworzy chmury, następnie opada na ziemię w postaci opadów, co wpływa na rozwój flory i fauny, a także wypełnia oceany, rzeki i morza – czyli powraca skąd to się wzięło. Pewna część tej wody trafia do ludzkie ciało tam, gdzie zachodzi proces jej przemiany, woda staje się głównym składnikiem krwi, limfy oraz płynów międzykomórkowych i wewnątrzkomórkowych.
Podobny proces zachodzi w przypadku Prany. Energia kosmiczna wypełnia nasze ciało fizyczne i zmienia nazwę na „energia życiowa”, ożywiając materię wulgarną i kształtując ją zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie. Całość energii życiowych, które ożywiają nasze materialne ciało i które dostają się do niego z powietrza, nazywa się w sanskrycie Vayu. Dosłowne tłumaczenie tego słowa to „powietrze”. W przeciwieństwie do ciała fizycznego, które jest podzielone na różne struktury anatomiczne, ciało praniczne jest niepodzielne; możliwe jest jedynie zidentyfikowanie pewnych ośrodków energetycznych, które wpływają na różne funkcje organizmu. Ale po prostu nie można ich rozpatrywać oddzielnie od fizjologii. Ośrodki te tworzą, kształtują i ożywiają wszystkie narządy naszego ciała. Tak jak nasze ciało fizyczne musi być odżywione, czyli innymi słowy, otrzymać „materiał budowlany” ze świata zewnętrznego do swojego rozwoju, tak ciało praniczne musi otrzymać pranę. Energia pochłonięta przez ciało praniczne z zewnętrznej Prany nazywana jest Prana-Vayu.
Innymi słowy, Prana-Vayu jest wynikiem wchłaniania prany ze świata zewnętrznego przez ogół subtelnych mechanizmów składających się na istotę człowieka. NA fizycznie Prana Vayu jest kojarzona z drogi oddechowe. Przede wszystkim – z regionem klatka piersiowa, chociaż wpływa również na inne narządy („ścieżki”) prany (na przykład język i skóra).
Wszystkie procesy asymilacyjne w organizmie zachodzą dzięki specyficznej formie energii zwanej Samana-Vayu. To dzięki niemu pokarm jest wchłaniany i trawiony. Energia powstająca podczas tego procesu gromadzi się pomiędzy pępkiem a przeponą i stamtąd rozprowadzana jest po całym ciele. Funkcję tę pełni Vyana-Vayu, której działanie jest znacznie szersze niż poprzedniego Vayu, gdyż całe ciało jest nią „nasycone”. Vyana Vayu zapewnia krążenie krwi, limfy i energii nerwowej przez nerwy.
Ruch, ciągły przepływ, składający się z cząstek fizycznych i energii obecnie niezbadanych. Życie jest rzeką i tylko wzdłuż jej brzegów (części ciała) istnieją formy, ale ono samo ciągle się zmienia.
Oczywiście nie jest możliwe ciągłe gromadzenie „Energii”. Należy ją również usunąć. Odpowiedzialność za takie „oczyszczanie” przypisuje się Apana-Vayu. Razem z Prana-Vayu jest to najważniejsza forma prany nasze ciało. Wszystkie funkcje wydzielnicze zależą od Apana-Vayu. Wpływa na procesy oddawania moczu i defekacji; dzięki temu następuje menstruacja i wytrysk nasienia. Apana Vayu „dominuje” w dolnej części brzucha, w szczególności w narządach płciowych i odbycie nie tylko aktywizuje powyższe narządy, ale także odpowiada za pozbycie się nadmiaru wody z organizmu w procesie pocenia się (proces ten jest również bezpośrednio zależny od Apana Vayu).
W naszym ciele istnieje wiele różnych Vayu i można powiedzieć, że anatomia jogi nie jest dużo prostsza od wersji ogólnie przyjętej...
I wreszcie Udana-Vayu, który „znajduje się” w okolicy krtani. Być człowiekiem oznacza między innymi móc mówić, a Udana-Vayu pozwala nam głośno wyrażać nasze myśli, regulując ilość wydychanego powietrza i ciśnienie w struny głosowe.
Znaczenie innych Vayu ogranicza się do takich specyficznych funkcji, jak kichanie (Devadatta), ziewanie (Krikal), mruganie (Kurma) itp.
Wszystko, co dostaje się do naszego ciała, jest kontrolowane przez Prana Vayu. Wszystko, co jest wydalane z organizmu, jest kontrolowane przez Apana Vayu. Te dwa Vayu muszą funkcjonować harmonijnie – nasze zdrowie fizyczne. Główną przyczyną choroby są zaparcia, upośledzona czynność nerek i funkcja wydalnicza skóry, a także niezdolność płuc do pozbycia się nadmiaru dwutlenku węgla. Jeśli nerki nie działają dobrze, osoba może umrzeć z powodu mocznicy. Przewlekłe zaparcia- główna przyczyna zatrucia organizmu i według joginów przyczyna ponad 80% wszystkich poważnych chorób.

Pracę Prana-Vayu należy zrównoważyć z pracą Apana-Vayu i można zrozumieć, dlaczego jogini, szczególnie na południu Indii, przywiązują taką wagę do oddychania (w szczególności długości wdechu i wydechu) podczas praktyki asan. Z punktu widzenia pranajamy to właśnie te typy Vayu są najtrudniejsze do kontrolowania. Ashwini Mudra i Mula Bandha umożliwiają dowolną kontrolę tych energii, ale jogini nie ograniczają się do tego. Praktykując pranajamę, kierują przepływy energii Apany, znajdujące się poniżej, do Prana-Vayu, czyli w górę. Połączenie tych dwóch rodzajów energii pozwala osiągnąć niesamowite rezultaty w praktyce jogi;

Surya-Bheda-Kumbhaka

Wartość i znaczenie Surya Bheda Kumbhaka można zrozumieć dopiero po przestudiowaniu takich zjawisk jak Prana Vayu i Apana Vayu. Każdy jogin stara się zjednoczyć i kontrolować te dwie siły. Surya Bheda Kumbhaka jest do tego niezbędna.
Na początek przyjrzyjmy się pochodzeniu nazwy tego ćwiczenia. „Surya” (Słońce) jest nam znana dzięki kompleksowi Surya Namaskar, który jogini wykonują każdego ranka o świcie. Ale w tym przypadku mówimy o prawym nozdrzu, które jest kojarzone ze Słońcem, czyli „Pingala” oznacza „przebijać, penetrować”. Celem tego ćwiczenia jest otwarcie ścieżki nadi słonecznych uczynić go przepuszczalnym.
Wielu autorów nazywa to ćwiczenie po prostu Surya Bheda, unikając Kumbhaki. Oczywiście taka nazwa jest wygodniejsza w użyciu, ale myślę, że przynajmniej w tytule warto ją zastosować pełne imię i nazwisko, ponieważ jego główną cechą jest nadal duże opóźnienie w oddychaniu.

Wykonanie

Surya Bheda Kumbhaka wykonywana jest wyłącznie w Lotosie i Siddhasanie. Inne asany są wykluczone. W skrajnych przypadkach dozwolona jest Wadżrasana. Ramię i dłoń są przygotowane do oddychania naprzemiennego, ponieważ będziemy musieli uszczypnąć
obudź się (patrz rozdział 12).
Wdychaj jak najwięcej przez prawe (słoneczne) nozdrze (kontrolując mięśnie brzucha) i zamknij oba nozdrza. Wstrzymaj oddech i wykonaj Ja Andhara Bandha. Przed wydechem napnij tak mocno, jak to możliwe
mięśnie brzucha (Uddiyana Bandha), starając się jak najściślej docisnąć narządy wewnętrzne do kręgosłupa. W tym samym czasie wykonuj Mula Bandha. W rezultacie, wstrzymując oddech, powinna nastąpić Bandha Traya. Gdy tylko poczujesz dyskomfort podczas Kumbhaki, wykonaj powolny wydech lewym (księżycowym) nozdrzem.
Powtarzaj to ćwiczenie bez przerwy, cały czas wdychając przez Pingalę.
Aby mieć pewność, że wykonujesz ćwiczenie prawidłowo, obserwuj wydech. Jeśli robisz spokojny wydech i możesz natychmiast wdychać (tzn. nie potrzebujesz czasu na złapanie oddechu), to opanowałeś technikę Surya Bheda. Jeśli po wydechu czujesz potrzebę wzięcia kilku dobrowolnych oddechów, oznacza to, że przeceniłeś swoje możliwości i wybrałeś zbyt wolne tempo. Jeśli zdarzyło się to raz, nie ma problemu, ale unikaj podobnych powtórzeń. Skróć czas trwania Kumbhaki, ponieważ mogą prowadzić do ciągłych zakłóceń smutne konsekwencje.
Jogini osiągnęli wspaniałe rezultaty w tym ćwiczeniu. Są w stanie wstrzymać oddech, dopóki pot nie pojawi się u nasady włosów. Zachodni zwolennicy popełniliby duży błąd naśladując ich, gdyż po pierwsze przekraczanie tej granicy podczas samodzielnej praktyki jest surowo zabronione, a po drugie ze względu na różnicę klimatyczną pot w Indiach jest znacznie bardziej obfity niż tutaj. Lepiej biec dłużej i wolniej, niż narażać serce i płuca.

Ruchomości

Gherstda Samhita mówi: „Surya-Bheda-Kumbha-ka zatrzymuje starzenie się i opóźnia śmierć, budzi Kundalinn i podtrzymuje ogień w ciele”. Ten „ogień” to oddychanie komórkowe. Rozgrzewa całe ciało i aktywizuje trawienie.
Hatha Yoga dodaje w tym kontekście: „Dzięki temu ćwiczeniu przepływ powietrza jest kierowany w stronę Sushumny”. Surya-Bheda otwiera ścieżkę wzdłuż nadi słonecznych, a Bandha-Traya i Kumbhaka przyczyniają się do przebudzenia subtelnych energii.
Bez rozwodzenia się nad tymi drobnymi szczegółami, powiedzmy tak
Surya Bheda to tonik mentalny przeznaczony dla osób, które ukończyły już określony kurs ćwiczeń jogi. Nie zaleca się robienia tego przed snem. Najkorzystniejsze warunki są o świcie lub przed jedzeniem, ale nigdy później.
Jeśli wstrzymasz oddech na krótki czas
czasie, wówczas Surya-Bheda-Kumbhaka mogą być wykonywane przez początkujących adeptów.

Więc

Wdychaj powoli przez Pingalę (prawe nozdrze).
Wstrzymaj oddech z pełnymi płucami na maksymalny czas (nie zapominając o Bandha Traya).
Wydychaj powoli przez Idę (lewe nozdrze). W przypadku zachodnich praktykujących wystarczająca jest seria pięciu oddechów.

33. Kundalini

„biegun jednostki” i „biegun rodu”
Życie każdego człowieka zaczyna się od chwili, gdy plemnik ojca dostanie się do komórki jajowej matki. Miliony z nich wyruszają na żyzną glebę i walczą o kontynuację życia, ale tylko nielicznym, najszybszym i najsilniejszym, udaje się osiągnąć upragniony cel. Tam przechodzą ostateczną selekcję i jeden szczęściarz dostaje się do wnętrza jaja, które natychmiast zamyka się za nim i właśnie w tym momencie powstaje pierwsza komórka nowego organizmu.
Twoje narodziny, drogi czytelniku, lub moje, autora tych wersów, to czysty przypadek. Jeśli jakikolwiek inny plemnik Twojego ojca przeniknął do komórki jajowej Twojej matki, nie byłbyś to już Ty, ale ktoś inny. Jeśli Twój ojciec nie poślubił Twojej matki, jest całkiem prawdopodobne, że w tym samym momencie urodziłaby się osoba ty, i nawet o tym samym imieniu, ale to wciąż nie byłbyś ty. Nawet jeśli twój ojciec ożenił się z twoją matką, ale w chwili poczęcia był w podróży służbowej, ty również nie czytałbyś tych wersetów. Wyobraź sobie, że wszystkie te zbiegi okoliczności przydarzyły się twoim rodzicom, twoim dziadkom i całemu rodzajowi ludzkiemu.
Dopiero w momencie zapłodnienia komórki jajowej można było powiedzieć, że zadanie zostało wykonane i życie zaczęło się liczyć.
Odziedziczyłeś kapitał – geny rodziców i ogromne możliwości, z których połowy do tej pory nie wykorzystałeś. Połowa twojego kapitału pochodzi z genów twojej matki, a druga połowa z genów twojego ojca. Tajemnicze siły poprowadziły tę dwójkę ludzi, aby stali się jednym. Działali w głębi podświadomości, a ty jesteś ich wspólnym dziełem.
Na początku człowiek jest istotą jednokomórkową. Wkrótce jednak rozpoczyna się proces podziału komórki – mitozy, który zapewnia identyczne rozmieszczenie materiału genetycznego pomiędzy komórkami potomnymi i ciągłość chromosomów w wielu pokoleniach komórek. Dwie komórki zamienią się w cztery, potem osiem, szesnaście i tak dalej. Proces podziału będzie trwał kilka lat.
Ale nie spieszmy się. Zatrzymajmy się na momencie, kiedy zarodek składa się z czterech komórek. Trzy z nich szybko się rozmnożą i utworzą trzy duże grupy.
1. Ektoderma - skóra i układ nerwowy. Odpowiadają za komunikację ze światem zewnętrznym i regulują wewnętrzne
procesy odruchowe.
2. Mezoderma - szkielet, mięśnie, narządy krwi i limfy
edukacja.
3. Endoderma – układ oddechowy (krtań, oskrzela,
płuca itp.), przewód pokarmowy i pokrewne
gruczoły - trzustka, wątroba itp.).
Ale co dzieje się z czwartą komórką? Ówcześnie
Tak jak jej siostry dzielą się szybko, tak komórka ta rozmnaża się bardzo wolno. Wkrótce zostanie całkowicie zamknięty przez trzy nowo powstałe grupy i da początek systemowi rozrodczemu, który zapewni kontynuację rasy ludzkiej. Do okresu dojrzewania będzie w tle, dając innym komórkom możliwość rozwoju. Kiedy człowiek osiąga wiek dorosły, rozpoczyna się proces podziału komórek w układzie rozrodczym. Tworzy się tzw. „biegun płciowy”, zlokalizowany w okolicy łonowej i oddalony od „bieguna indywidualnego”, zlokalizowanego w czaszce (czyli w mózgu), gdzie rodzą się ludzkie myśli. Te dwa bieguny są połączone kręgosłupem
Będą ze sobą współdziałać przez całe życie. Przysadka mózgowa zlokalizowana w mózgu zatrzymuje się dzieciństwo rozwój układu rozrodczego.
W okresie dojrzewania „Polak płci” poprzez hormony (męskie lub żeńskie) zaczyna aktywniej oddziaływać na narządy wewnętrzne i psychikę. To na tym biegunie skupiają się wszystkie kosmiczne energie, których strzeże nikt inny jak Kundalini. Ta rezerwa ludzkiego potencjału, kierująca ewolucją osobistą na poziomie genów, jest obecna w każdym człowieku. Dotknąć i obudzić to zadanie pranajamy.
Rodzaj jest reprezentowany przez osobniki męskie i żeńskie, z których każdy jest mniej lub bardziej całkowitym odbiciem drugiego. Podział ten istnieje w całej przyrodzie, z wyjątkiem organizmów jednokomórkowych i hermafrodytów.
Polarne energie żeńskie i męskie znajdują swój antypod w genitaliach płci przeciwnej. Seksualność to podstawa siła napędowa każdej jednostki, a jednocześnie ewolucja. Podczas stosunku płciowego każda osoba odnajduje swoją drugą połówkę.
Ze względu na swój stosunek do seksu ludzie dzielą się na kilka grup. Dla niektórych jest to tabu; tacy ludzie wolą prowadzić purytański styl życia. Inni postrzegają to jako zdrowy sposób na zaspokojenie potrzeb organizmu. Niektórzy sublimują tę energię i wykorzystują ją do innych celów. Ale są też tacy, którzy postrzegają seks jako kosmiczne połączenie energii, które wykracza poza zwykłą satysfakcję.
Na tym opiera się praktyka tantry – prawdopodobnie najstarszej formy jogi w Indiach. Praktyka tantry obejmuje rytuały, których nie można zaniedbać. Ha-Tha Joga - joga Słońca (Ha) i Księżyca (Tha), joga energii żeńskiej i męskiej, joga Idy i Pingali, joga łączenia dwóch biegunów. Joga uświęca każdy związek seksualny.
Nie bez powodu podstawę kręgosłupa nazywa się sacrum, co oznacza świętą. Powrócimy do tego zagadnienia, gdy szczegółowo rozważymy czakry.
Aktywacja „bieguna płciowego” jest głównym zadaniem pranajamy, ponieważ to na tym biegunie skupia się cała nasza energia życiowa. Celem Mula Bandha i Ashwini Mudra jest nauczenie się kontrolowania tego bieguna i kierowania z niego energii na biegun jednostki - do Lotosu Tysiąca Płatków, do górnej czakry. Dynamika procesu ewolucyjnego, którego wynikiem jesteśmy, leży w nas samych. Proces ten jest bardzo aktywny w wieku dorosłym, ale potem stopniowo zanika.
W filozofii jogi jest on przedstawiany w postaci Kundalini, węża zwiniętego w trzy i pół zwoju; symbol Śiwy, świętego fallusa, zamknięty w trójkącie wierzchołkiem w dół, co symbolizuje płeć żeńską.
Kundalini nie jest seksualnością ani zjednoczeniem płci. Gdyby tak było, wystarczyłoby, aby jogini po prostu narysowali święty symbol w trójkącie. Kundalini kojarzy się z seksualnością, wyraża się poprzez nią, ale nią nie jest.
Według filozofii indyjskiej Śiwa jest zasadą męską, a Śakti jego kobiecym uzupełnieniem. Wszystkie formy na ziemi są wynikiem ich połączenia. Wielu zwolenników, po przeczytaniu różnej literatury, wierzy, że proces przebudzenia Kundalini jest nagły i nieoczekiwany, objawia się w ciele jako coś w rodzaju eksplozji atomowej. W pewnym stopniu mają rację: to przebudzenie ma ogromny wpływ na Edorę, ale może nastąpić dopiero po wielu latach treningu i egzekucji tajne techniki pod stałym przewodnictwem Guru. Spontaniczność jest zjawiskiem bardzo rzadkim i prawdopodobnie nie pamiętam ani jednego, które miało miejsce w naszych czasach. Ale z pewnością osiągniesz wzrost przepływu energii między dwoma biegunami. Częściowe przebudzenie Kundalini nie jest niebezpieczne i może być kontrolowane przez jogina wykonującego wszystkie powyższe techniki. Nie bój się eksplozji i zwarć!
Ten, kto wykonuje ćwiczenia pranajamy razem z bandhami, nie tylko nauczy się kontrolować wszystkie energie praniczne oraz świadomie je gromadzić i zarządzać nimi, ale będzie mógł wykorzystać tę ukrytą energię, która jest w nim naturalnie zawarta.

Ashwini Mudra

Praktyka pranajamy jest nierozerwalnie związana z mudrami i bandhami. Oczywiście osiągnięcie pozytywnych wyników w praktyce jest możliwe tylko wtedy, gdy przestrzegane są pewne zasady: prawidłowe wykonanie asan, znajomość teorii oraz włączenie mudr i bandh do ćwiczeń pranajamy. Mudry i bandhy pomagają kontrolować i rozprowadzać energię praniczną i psychiczną uwalnianą podczas praktyki. Praktykę, która nie obejmuje Bandhy, można porównać do obwodu elektrycznego, w którym brakuje transformatorów i bezpieczników. Zwarć, których można uniknąć, stosując bezpieczniki powodujące zwarcie całego obwodu, powodując poważne uszkodzenia. A nawet najbardziej sumienni i punktualni uczniowie mogą wywołać praniczne „zwarcia” w swoim ciele, jeśli nie mają wszystkich niezbędnych informacji.
Zapoznaliśmy się już z bandhami Jalandhara i Uddiyana. A teraz proponuję uzupełnić naszą wiedzę o jeszcze dwa ćwiczenia. Mają ze sobą wiele wspólnego i dlatego konieczne jest ich opanowanie jako całości. Mówimy o Ashwini Mudrze i Mula Bandha. Aby dostatecznie zrozumieć działanie Mula Bandhy i Ashwini Mudry, a także je opanować i przećwiczyć, wybierzmy się na krótką wycieczkę w głąb anatomii i fizjologii. (Spokojnie, nie będę przeciążać mojej historii niepotrzebnymi szczegółami).
Wiemy, że kontrolując mięśnie brzucha (wpływając tym samym na przeponę), jogin może świadomie zmieniać ciśnienie w jamie brzusznej i jama klatki piersiowej. Pomiędzy mięśniami powodującymi kurczenie się przepony a mięśniami brzucha dochodzi do swoistej walki, co prowadzi do znacznego wzrostu ciśnienia wewnątrzbrzusznego.
Spróbujmy porównać nasz żołądek do garnka obozowego. Na górze znajduje się pokrywa - to jest membrana; są boczne ściany mięśnie brzucha, plecy i kręgosłup; kość dolna miednicy. Jeśli dokładnie przyjrzysz się dnu tej doniczki, zauważysz, że ma ona dziurę. Otwór ten jest pokryty różnymi mięśniami i więzadłami tworzącymi dno miednicy. Wyobraźmy sobie, że nasz kocioł jest wypełniony do góry (narządami wewnętrznymi jamy brzusznej) i zamknięty od góry pokrywką, która wytwarza ciśnienie od góry do dołu i na boki. Naciskowi temu przeciwstawiają się mięśnie brzucha (ściany melonika), nad którymi jesteśmy w stanie zapanować. Jeśli chodzi o nacisk na dno garnka, nie ma się czym martwić, ponieważ kości miednicy są bardzo mocne. Ale dno miednicy to nie tylko kości, ale także mięśnie. Jeśli te mięśnie są powolne i stale rozluźnione, trudno im powstrzymać ciśnienie z góry. Dlatego konieczne jest ich wzmocnienie. Mula Bandha i Ashwini Mudra są bardzo przydatne we wzmacnianiu mięśni dna miednicy. Powierzchnia miednicy składa się z:
1) mięśnie, dzięki którym kurczy się odbyt (Leva-tores Ani) i
2) mięśnie kości ogonowej.
Mięśnie miednicy przypominają elastyczną sieć „rozciągniętą między kośćmi. W otworach tej sieci znajdują się genitalia, odbyt itp. Aby narządy wewnętrzne były bezpieczne, konieczne jest, aby sieć była elastyczna i mocna. Mula Bandha i Ashwini Mudra wzmacniając mięśnie, zwiększają siłę tej sieci, co jednocześnie chroni narządy wewnętrzne przed ciśnieniem wytwarzanym przez przeponę.

Ashwini Mudra

Najpierw spójrzmy na teorię. Ashwini Mudra to ruch zwieracza odbytu i skurcz mięśni dna miednicy, co ogólnie rzecz biorąc jest centralnym punktem Mula Bandha. Psychoenergetyczny aspekt działania polega na tym, że Ashwini jest idealnym regulatorem przepływu energii ku górze.

Etymologia

Słowo „Ashvini” przetłumaczone z sanskrytu oznacza „koń”. Dlaczego tej mudrze nadano nazwę „klacz”? To bardzo proste - po wypróżnieniu koń kilkakrotnie napina zwieracz odbytu. Ashwini Mudra to świadome wykonanie skurczu bez defekacji.
W ciągu dnia zwieracz odbytu zamyka dolną część jelita i odbyt, będąc w stanie skurczonym. Relaksując pozwala organizmowi uwolnić się od odchodów. Te dwie czynności – napięcie i relaks – wykonujemy codziennie (oczywiście z wyłączeniem osób cierpiących na zaparcia). Zwieracz odbytu i otaczające go mięśnie zaczynają działać w innych sytuacjach. Wyobraźmy sobie, że w chwili, gdy usłyszeliśmy głos natury, okoliczności zewnętrzne nie pozwalają jej się usłuchać. W tym przypadku musimy uzbroić się w cierpliwość, świadomie napinając odpowiednie mięśnie. Dzieci nie mogą tego zrobić, ponieważ nie mają świadomej kontroli nad tymi mięśniami. Ale czego nie może zrobić dziecko, może zrobić dorosły. A im bardziej uporczywa potrzeba, tym silniej powinien kurczyć się zwieracz odbytu i wszystkie mięśnie związane z perystaltyką. W języku jogi skrót ten nazywa się „Akunkana”. Zdarza się, że nawet u dorosłych wydarzenia rozwijają się według bardzo nieprzyjemnego scenariusza. Ale jeśli regularnie ćwiczysz asany i dobrze się odżywiasz, nie napotkasz tego problemu.
Wyobraź sobie osobę, która cierpi na zaparcia. On, jak każdy z nas, idzie do toalety i... czeka, aż wreszcie nastąpi to podniosłe wydarzenie, starając się jak tylko może pomóc naturze. Jednocześnie odbyt lekko wystaje, co w jodze nazywa się „Prakashana”. Zwieracz kurczy się, ale niestety długo oczekiwanego rezultatu nie widać.
Ashwini Mudra to połączenie Prakashany i Akunkany. Najpierw należy napiąć zwieracz odbytu i mięsień unoszący odbyt, a następnie ścisnąć odbyt i podciągnąć go do góry. Następnie, przeciwnie, kilka razy wypchnij odbyt do góry, rozluźniając zwieracz. Ashwini Mudra to nic innego jak wielokrotne powtarzanie tego procesu.

Rytm

3 sekundy skurczu i 3 sekundy rozluźnienia.

Szereg

Zacznij od 5 odcinków, szybko zwiększając ich liczbę.

Pozycja wyjściowa

Każda pozycja jest odpowiednia do ćwiczenia Ashwini Mudra. Najważniejsze, że kręgosłup jest prosty, a mięśnie tułowia rozluźnione. Mogę polecić najwygodniejszą z mojego punktu widzenia pozycję: połóż się na plecach, dolna część pleców powinna ściśle przylegać do podłogi. Zegnij kolana. Następnie rozsuń nogi na około 30 centymetrów. W tej pozycji bardzo wygodnie jest napiąć zwieracz odbytu, gdyż łatwo jest rozluźnić mięśnie brzucha. Wykonuj Ashwini przez 5 minut, a następnie odpocznij.

Asany

Pierwsza opcja: Ashwini Mudra w Sarvangasanie. Wykonaj klasyczną Sarvangasanę, a następnie ugnij lekko nogi w kolanach. Nawiasem mówiąc, Ashwini będzie szczególnie przydatny dla osób cierpiących na gromadzenie się gazów w jelitach.
Opcja druga: wykonaj Shirshasanę, rozłóż kolana i opuść nogi nieco do tyłu (nie powinieneś odczuwać żadnego nacisku na mięśnie pleców i kręgosłupa).
Trzecia opcja: Pavanamuktasana. Jest to najkorzystniejsza asana dla praktyki Ashvini. Pavanamuktasana dosłownie oznacza „pozycję, która uwalnia wiatr” (przepraszam, ale wszyscy jesteśmy ludźmi). Wyprostuj plecy, ugnij kolana i chwytając je obiema rękami, przyciągnij je do klatki piersiowej. W tej pozycji mięśnie brzucha są napięte. Jeśli martwisz się gromadzeniem się gazów w jelitach, ćwicz Ashvi-ni-Mudra w tej asanie - a będziesz mieć gwarancję pozytywnego wyniku.

Oddech

Praktykując Ashwini, zwracaj uwagę na swój oddech. Wiemy, że Ashwini dobrze komponuje się z jednym z podstawowych ćwiczeń pranajamy wstrzymującej oddech – „pranajamą w czterech krokach” (patrz rozdział 21). Ta opcja jest również całkiem akceptowalna:
Wdech (Puraka); zwieracz się rozluźnia.
Kumbhaka (wstrzymanie oddechu z wypełnionymi płucami): rozciągnij zwieracz. Rechaka (wydech): rozluźnij zwieracz. Kumbhaka (wstrzymanie oddechu na puste płuca): kilka razy ściągnij zwieracz.
Wykonaj w ten sposób 10 oddechów (z wydechami i wstrzymaniami). Po krótkim odpoczynku zacznij od nowa, ale z pewnymi zmianami. Kumbhaka (zatrzymanie oddechu) z wypełnionymi płucami – zwieracz kurczy się;
Kumbhaka z pustymi płucami - zwieracz rozszerza się.

Efekt higieniczny

Ashwini Mudra jest idealną praktyką wzmacniającą mięśnie miednicy. Wzmacniając mięśnie tego odcinka i poddając je świadomej kontroli, unikniesz problemów związanych z odbytnicą i układem moczowo-płciowym. Jest to dobry środek zapobiegawczy przeciwko hemoroidom i idealny lek na zaparcia i biegunkę. Ćwiczenie przyda się szczególnie kobietom w ciąży, a także wszystkim dziewczynom, które kiedyś planują zostać mamami. Ashwini Mudra ma kompleksowy wpływ na cały układ płciowy. Mięśnie miednicy stają się elastyczne i mocne, co jest bardzo ważne podczas porodu. Jeśli przyszłe matki regularnie wykonują Ashwini, poród będzie bezbolesny. Innym sferom oddziaływania tej praktyki przyjrzymy się w następnym rozdziale, a prawdziwość moich słów będziecie mogli zweryfikować dopiero na lekcjach.

Mula Bandha

Bez względu na filozoficzne lub inne rozważania, jakie możemy przywiązać do pól „gatunkowych” lub „indywidualnych”, czysto fizjologiczne korzyści, jakie daje nam Mula Bandha, można wyjaśnić anatomicznie i to wystarczy, aby uzasadnić praktykę Mula Bandha w pranajamie.
Zakończenia nerwowe nasze ciała otrzymują polecenia z jednej strony od świadomego układu nerwowego, a z drugiej strony od autonomicznego układu nerwowego, który spowalnia lub przyspiesza procesy funkcjonowania narządy wewnętrzne. Ten ostatni system nazywany jest autonomicznym, gdyż uważano, że jest całkowicie niezależny od świadomej aktywności umysłowej. Autonomiczny układ nerwowy dzieli się na:
1) nerw współczulny, który rozciąga się wzdłuż kręgosłupa od kręgu grzbietowego do dwóch pierwszych kręgów lędźwiowych, unerwia serce i przyspiesza jego rytm, a także oddziałuje na przewód pokarmowy i jego gruczoły;
2) nerw przywspółczulny, czyli błędny, który zaczyna się w rdzeniu przedłużonym u podstawy mózgu i unerwia także większość tych narządów.
Nerwy współczulne i przywspółczulne, antagonistyczne. Nerw przywspółczulny spowalnia bicie serca, czyniąc je mocnym i powolnym. Zatem organizm trzewny reaguje i przystosowuje się do zmieniających się okoliczności z niesamowitą wrażliwością, wykorzystując efekt hamowania lub przyspieszania w zależności od okoliczności. Ale taki opis jest niekompletny; nie mówi nic o nerwie przywspółczulnym miednicy.

Gest świadomości i gest wiedzy

Jeśli palce są skierowane w górę, ta mudra nazywana jest jnana mudrą; jeśli palce są skierowane w dół, wówczas ta mudra nazywana jest mudrą podbródka.

Dla obu rąk: czubki kciuków dotykają czubków palców wskazujących, pozostałe palce są wyprostowane. Dłonie spoczywają na udach w stanie zrelaksowanym.

Mudry te wykonuje się na dwa sposoby: po pierwsze, zgodnie z opisem, gdzie stykają się czubki kciuków i palców wskazujących; druga metoda polega na tym, że czubek palca wskazującego dotyka pierwszego paliczka kciuka, podczas gdy kciuk lekko dociska paznokieć palca wskazującego. Pierwsza metoda to pozycja biernego otrzymywania, a druga to pozycja aktywnego dawania.

Wyobraź sobie kolor biały. Najpierw pomyśl o białych obiektach, a następnie spróbuj zrobić to abstrakcyjnie. Wyobraź sobie białą ścianę i zachwyć się kształtami i kolorami, które dostrzegasz. Mogą zawierać tajne wiadomości.

Afirmacje: Wiedza Boga wzbogaca i ułatwia moje życie, Boska mądrość podnosi moje serce i wskazuje mi drogę.

Metody te są najbardziej znanymi pozycjami hatha jogi, działają na poziomie cielesnym, duchowo-mentalnym i duchowym. Gesty te symbolizują połączenie ludzkiej świadomości (palec wskazujący) z boskością (kciuk). Trzy wyprostowane palce symbolizują trzy guny – właściwości wspierające całą ewolucję mikro- i makrokosmosu: tamas (letarg), radżas (aktywność) i sattva (zestrojenie, harmonia). Zamknięty okrąg kciuka i palca wskazującego reprezentuje rzeczywisty cel jogi: zjednoczenie atmana – duszy indywidualnej, z brahmanem – duszą uniwersalną.

Tę mudrę znajdziemy na wielu wizerunkach indyjskich bogów; w tym samym czasie prawa dłoń jest podniesiona do poziomu serca, a dotykający kciuk i palce wskazujące są skierowane w stronę wierzącego. Jest to gest głoszenia nauczania. Buddyści również znają ten gest i nazywają go vitarka mudra (gest dyskusji). Tym gestem bóstwo, czyli Budda, podkreśla znaczenie swoich słów. Tym gestem ukazany jest także Chrystus na starożytnych ikonach bizantyjskich, a podczas Mszy katolickiej ksiądz wykonuje ten gest po pierwszej przerwie.

Praktyka jnana mudry w leczeniu chorób serca jest cudowna. Dłoń również znajduje się na wysokości serca, kciuk i palec wskazujący stykają się ze sobą; ale tutaj są skierowane do wewnątrz i do góry. W ten sposób skromnie symbolizuje mądrość Bożą. Chodzi o gorliwość człowieka w zdobywaniu Bożej mądrości i jej uznaniu. W tym geście jest także czułość, która chwyta za serce.

Te odmiany jnana mudry przenoszą nas na poziomy duchowe, ale nie należy lekceważyć również działania cielesnego. Jeśli te gesty zostaną użyte przeciwko chorobom ciała, nie ma znaczenia, która mudra zostanie użyta - jnana mudra czy mudra brody. Mudra ta jest uniwersalną pomocą poprawiającą stan napięcia duchowego i stan duchowego nieładu oraz sprzyjającą rozwojowi pamięci i koncentracji. Oczyszcza ducha – każdy chce mieć jasną głowę w każdej sytuacji. Mudrę tę stosuje się do zwalczania bezsenności, a także senności, depresji i haju ciśnienie krwi. Tę mudrę można łączyć z innymi mudrami i wzmacniać ich działanie i można ją stosować przed lub po innych mudrach lub tylko prawa ręka i wykonuj inne mudry lewą ręką.

Mudra ta aktywuje element „metal”, któremu podporządkowany jest kolor biały. Biel to wyimaginowana pustka, w której kryje się obfitość. Biały to kolor narodzin i śmierci, nowych początków i zakończeń. Biały to także kolor jedności i pokoju. Kolor biały oczyszcza ducha i przynosi spokój duszy.

Namaste, przyjaciele! Dziś artykuł o mudrze Wiedzy i 7 innych najlepszych mudrach dłoni, czyli jodze dla palców podczas medytacji, zdjęcie pokazuje, jak prawidłowo je trzymać, opisano technikę wykonania i korzyści. Odziedziczyliśmy te praktyki od mędrców z przeszłości, którzy żyli w Indiach, ale nawet teraz nie straciły one na znaczeniu, ponieważ mają tę samą moc. Ci, którzy zaczynają praktykować medytację, raz po raz zadają sobie pytania, jak prawidłowo trzymać palce? Mam nadzieję, że ten artykuł pomoże znaleźć odpowiedź na to pytanie.

Zacznijmy więc:

Dłonie pełnią w naszym życiu szczególną rolę. Używamy ich do jedzenia, witania się z innymi, wykonywania codziennych prac, komunikowania się, wyrażania emocji itp.

W jodze, sztukach walki i tradycjach tańca indyjskiego dłonie uważane są za ważne centra energetyczne. A w Ajurwedzie (starożytnej medycynie indyjskiej) i tradycyjnej medycynie chińskiej uważa się, że różne palce są powiązane z określonymi narządami ciała i naciskając w określony sposób jeden lub drugi palec, można w ten sposób regulować zdrowie.

Między innymi ręce mają również ścisły związek z Umysłem. Istnieje nawet język migowy, za pomocą którego można określić myśli danej osoby. Innymi słowy, gesty i pozycja dłoni odzwierciedlają Umysł danej osoby. A umysłu można nauczyć się uspokajać i kontrolować w oparciu o przeciwieństwo, czyli pozycję ciała i pozycję rąk.

Jeśli ułożymy ręce w pozycji spoczynku lub ciszy, umysł może odzwierciedlać te same cechy. Zatem mudra może być narzędziem przygotowującym umysł podczas medytacji, co pomaga osiągnąć harmonię i spokój ducha .

Właśnie dlatego jogini od wieków praktykują i używają mudr, czyli gestów. Istnieje niezliczona ilość mudr na każdą okazję; są one szczegółowo opisane w starożytnych traktatach o jodze.

Jak medytować z mudrami

„Mudra” przetłumaczona z sanskrytu oznacza „Pieczęć” lub „Zamek”.

Zaakceptowawszy to, łączę palce w mudrze. Tworzy to blokadę energetyczną, która zachowuje i równoważy siłę życiową, pranę.

Ale jednocześnie uważam, że mudra nie jest głównym atrybutem medytacji, jest jedynie dodatkiem, środkiem pomagającym medytować bardziej skupionym. A w niektórych momentach koncentrację osiąga się wcale nie dzięki mudrom.

Mudra Jnana (Gyana) - najpotężniejsza mudra

Jedną z najpopularniejszych mudr jest Jnana mudra (Gyana mudra), w której kciuk i palec wskazujący są połączone, a pozostałe trzy są przesunięte na bok.
W tłumaczeniu z sanskrytu Jnana mudra oznacza mudrę wiedzy. Oprócz wielu cech duchowych, Jyana mudra ma szerokie i różnorodne wskazania zdrowotne, co czyni ją jedną z najczęściej praktykowanych mudr ze wszystkich.

Technika:

Połącz kciuk i palec wskazujący, pozostałe trzy palce przesuń w bok, jak pokazano na obrazku:

Efekt wykonania:

• poprawia koncentrację;
• aktywuje pracę mózgu;
• Pomaga pokonać depresję i złość.

Dhjana mudra (mudra samadhi)

Dhjana oznacza koncentrację, medytację. Dhjana mudra jest najpopularniejsza w buddyzmie i często przedstawia się Buddę medytującego z nią. Jednak na długo przed buddyzmem mudra ta była szeroko stosowana podczas praktyk medytacyjnych przez joginów i mędrców wedyjskich Indii.

Technika:
Połóż prawą dłoń na lewej, jakbyś tworzył łódź. Połącz końce kciuków, jak pokazano na obrazku:

Efekt:

• pomaga w koncentracji w medytacji;
• tworzy spokój umysłu i uczuć.

To dwie z moich ulubionych mudr, których używam w moich codziennych praktykach.
Wszystkie mudry, oprócz pomagania w koncentracji i bardziej skupionej medytacji, mają uzdrawiające, uzdrawiające działanie. W opisie niektórych mudr wspominam o ich właściwościach leczniczych.

Vayu mudra – mudra wiatru

Vayu jest władcą wiatru. Czasami mudra Vayu nazywana jest także mudrą spokoju. Ponieważ prądy powietrza w ciele prowadzą do niepokoju umysłu, mudra Vayu ma na celu pomóc je zrównoważyć.

Technika:

Zegnij palec wskazujący. Dociśnij podstawę kciuka do drugiego paliczka palca wskazującego, jak pokazano na zdjęciu. Przesuń pozostałe trzy palce w bok.

Efekt

• zmniejsza działanie powietrza w organizmie;
• uspokaja niespokojny i niespokojny umysł;
• korzystny dla układu nerwowego.

Agni mudra – mudra ognia

Agni jest władcą ognia. I ta mudra równoważy element ognia w ciele.

Technika wykonania

Zegnij palec serdeczny i naciśnij kciuk do drugiej falangi Bezimiennego.

Efekt

• redukuje stres i napięcie;
• przyspiesza trawienie;
• zwiększa koncentrację.

Prithvi Mudra (Mudra Ziemi)

Technika wykonania

Dotknij czubkiem palca serdecznego kciukiem, resztę palców przesuń na boki, jak pokazano na zdjęciu.

Efekt

• poprawia krążenie krwi w całym organizmie;
• zwiększa koncentrację podczas medytacji.

Varuna Mudra (Mudra Wodna)

Varuna jest panem wody.

Technika wykonania

Dotknij czubkami kciuka i małego palca, resztę palców przesuń w bok, jak pokazano na obrazku.

Efekt

• równoważy zawartość wody w organizmie;
• pomaga przy problemach skórnych;
• łagodzi bóle mięśni.

Surya - mudra Słońca

Surya jest władcą Słońca.

Technika wykonania

Zegnij środkowy palec i dociśnij podstawę kciuka do drugiego paliczka środkowego palca, jak pokazano na obrazku.

Efekt

• zwiększa element ognia, jednocześnie zmniejszając element ziemi w ciele;
• wpływa na tarczycę;
• korzystne dla utraty wagi.

„Prana” w tłumaczeniu z sanskrytu oznacza energię, siłę życiową.

Technika wykonania
Połącz końce kciuka, serdecznego i małego palca.

Efekt

• poprawia wzrok;
• łagodzi zmęczenie oczu;
• pomaga w lepszej koncentracji.

Efektem leczniczym jest mudra

Podczas wykonywania pranajamy ( ćwiczenia oddechowe), w ciele następuje ruch prany (siły życiowej), a podczas wykonywania mudr powstają blokady energetyczne, które kierują pranę wszystkimi kanałami. Z tego powodu mudry mają działanie lecznicze.
Mudry mogą pomóc pozbyć się bólów głowy, normalizować ciśnienie krwi, poprawić sen, a nawet zapewnić praktykującemu pewnego rodzaju subtelną ochronę psychiczną.

Niektórzy ludzie próbują wykonywać mudry:

• pozbyć się samotności;
• przyciągać miłość;
• przyciągaj pieniądze do swojego życia;
• osiągnąć obfitość i bogactwo.

Próbują nawet osiągnąć jasnowidzenie i inne ezoteryczne aspekty. Ale to osobny temat, który nie mieści się w zakresie mojego bloga)))

Na tym zakończę opis mudr. Do medytacji te mudry wystarczą, ale jeśli chcesz pogłębić swoją wiedzę i zrozumienie w praktyce mudr, przestudiuj klasyczne prace na temat jogi.
Z przyjemnością zobaczę Twoje życzenia i dodatki w komentarzach do tego artykułu.

Pamiętaj, aby nie przegapić publikacji nowych artykułów.

Z wyrazami szacunku i najlepszymi życzeniami,
Rusłan Cwirkun.

Znajdź swoją drogę - zapisz się na nowe publikacje!